AANR Réunion de comité
Les Avis de convocation contiennent des renseignements sur le sujet, la date, l’heure et l’endroit de la réunion, ainsi qu’une liste des témoins qui doivent comparaître devant le comité. Les Témoignages sont le compte rendu transcrit, révisé et corrigé de tout ce qui a été dit pendant la séance. Les Procès-verbaux sont le compte rendu officiel des séances.
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37e LÉGISLATURE, 2e SESSION
Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles
TÉMOIGNAGES
TABLE DES MATIÈRES
Le lundi 17 février 2003
| ½ | 0755 |
 |
Le président (M. Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.)) |
|
Gordon Lee (Première nation Ermineskin, À titre individuel) |
|
Le président |
| ¾ | 0800 |
|
Mme Marie Smallboy (À titre individuel) |
| ¾ | 0805 |
|
Le président |
|
Mme Laura Deedza (À titre individuel) |
| ¾ | 0810 |
| ¾ | 0815 |
|
Le président |
|
M. John Twoyoungmen (membre de la nation Stoney Nakoda (bande de Wesley), À titre individuel) |
|
Le président |
|
M. John Twoyoungmen |
| ¾ | 0820 |
| ¾ | 0825 |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun (À titre individuel) |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott (Saskatoon—Wanuskewin, Alliance canadienne) |
|
Mme Laura Deedza |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
| ¾ | 0830 |
| ¾ | 0835 |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
| ¾ | 0840 |
|
Mme Celeste Strikes With A Gun |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
Mme Emma Lee Warrior (membre de la Première nation Piikani, À titre individuel) |
| ¾ | 0845 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Emma Lee Warrior |
|
Le président |
|
M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.) |
| ¾ | 0850 |
|
Le président |
|
Mme Emma Lee Warrior |
|
Le président |
|
Mme Emma Lee Warrior |
|
Le président |
|
Mme Dila Provost (membre de la Première nation Piikani, À titre individuel) |
| ¾ | 0855 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Dila Provost |
|
M. Maurice Vellacott |
| ¿ | 0900 |
|
Mme Dila Provost |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Dila Provost |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Dila Provost |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Dila Provost |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Dila Provost |
|
Le président |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen (ancienne et membre de la nation Blood, À titre individuel) |
| ¿ | 0905 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
| ¿ | 0910 |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen |
|
Le président |
|
M. Rene Paul (À titre personnel) |
| ¿ | 0915 |
| ¿ | 0920 |
|
Le président |
| ¿ | 0925 |
|
Mme Nicole Weasel Bear (étudiante de 12ième année à l'école secondaire de la nation Piikani, Conseil scolaire de Peigan) |
|
Le président |
|
Mme Nicole Weasel Bear |
|
Le président |
|
M. Denny Listener (étudiant de 12ième année, École secondaire de la nation Piikani, Conseil scolaire de Peigan) |
| ¿ | 0930 |
|
Le président |
|
M. Denny Listener |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Gérard Binet (Frontenac—Mégantic, Lib.) |
| ¿ | 0935 |
|
Le président |
|
M. Denny Listener |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Mme Nicole Weasel Bear |
|
Le président |
|
Mme Sally Listener (À titre individuel) |
|
Le président |
|
M. Doug Dokis (conseiller en programmes, Éducation autochtone, Mount Royal College) |
| ¿ | 0940 |
|
Le président |
|
M. Doug Dokis |
|
Le président |
|
M. Doug Dokis |
| ¿ | 0945 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Doug Dokis |
|
Le président |
|
Mme Helen Many Fingers (présidente, «Blood Tribe Historical Society») |
| ¿ | 0950 |
|
M. Wallace Many Fingers (membre, «Blood Tribe Historical Society») |
| ¿ | 0955 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Wallace Many Fingers |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Wallace Many Fingers |
|
Le président |
|
M. Rick Laliberte (Rivière Churchill, Lib.) |
| À | 1000 |
|
M. Wallace Many Fingers |
|
Mr. Rick Laliberte |
|
M. Wallace Many Fingers |
|
Le président |
|
Mme Helen Gladue (vice-présidente et conseillère, «Advisory Council of Treaty 6 Women ») |
|
Le président |
|
Mme Helen Gladue |
|
Le président |
|
Mme Helen Gladue |
| À | 1005 |
|
Le président |
|
Mme Helen Gladue |
|
Le président |
|
Mme Helen Gladue |
| À | 1010 |
|
Le président |
|
Mme Veronica Morin (À titre individuel) |
| À | 1015 |
| À | 1020 |
|
Le président |
|
Mark Kaquitts (À titre individuel) |
|
M. Jeff Horvath (enseignant, Morley Community School) |
| À | 1025 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
| À | 1030 |
|
M. Jeff Horvath |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Jeff Horvath |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Jeff Horvath |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Jeff Horvath |
|
Mr. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Jeff Horvath |
|
Le président |
|
M. Jeff Horvath |
|
Le président |
|
M. Jeff Horvath |
|
Le président |
|
Le grand chef Lorne Morin («Confederacy of Treaty 6 First Nations») |
| À | 1035 |
|
Le président |
|
Le grand chef Lorne Morin |
|
Le président |
|
Le grand chef Lorne Morin |
| À | 1040 |
| À | 1045 |
| À | 1050 |
|
Le président |
|
M. Charles Hubbard |
|
Le président |
|
M. Charles Hubbard |
|
Le grand chef Lorne Morin |
|
Le président |
|
Le grand chef Lorne Morin |
|
Le président |
|
Le grand chef Lorne Morin |
|
Le président |
|
M. Quintine Kootenay («Confederacy of Treaty 6 First Nations») |
|
Le président |
|
M. Quintine Kootenay |
|
M. Charles Hubbard |
|
Le président |
|
Le chef Victor Buffalo ( À titre individuel) |
| À | 1055 |
|
Le chef Victor Buffalo |
| Á | 1100 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Maurice Vellacott |
| Á | 1105 |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Charles Hubbard |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Charles Hubbard |
|
Le chef Victor Buffalo |
| Á | 1110 |
|
Le président |
|
M. Rick Laliberte |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
M. Rick Laliberte |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
Le président |
|
M. Rick Laliberte |
|
Le président |
|
M. Rick Laliberte |
|
Le président |
| Á | 1115 |
|
Le chef Leo Cattleman (À titre individuel) |
|
Le président |
|
Le chef George Minde (À titre individuel) |
| Á | 1120 |
|
Le président |
|
Mme Marlene Buffalo (analyste en politiques, «Maskwachiys Cree of Treaty No. 6») |
| Á | 1125 |
|
Le président |
|
Le chef Simon Three Fingers (À titre individuel) |
|
Le président |
| Á | 1130 |
|
M. David Chatters (Athabasca, Alliance canadienne) |
|
Le président |
|
Le chef George Minde |
|
Le président |
| Á | 1135 |
|
M. David Chatters |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
Le chef Victor Buffalo |
|
Le président |
| Á | 1140 |
|
M. Eric Large (conseiller, Première nation de Saddle Lake) |
| Á | 1145 |
| Á | 1150 |
|
Le président |
|
M. Joseph Steinhauer (technicien de traité, Première nation de Saddle Lake) |
| Á | 1155 |
| Â | 1200 |
|
Le président |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Joseph Steinhauer |
|
M. Maurice Vellacott |
|
M. Eric Large |
|
M. Maurice Vellacott |
|
Le président |
|
M. Eric Large |
|
Le président |
CANADA
Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles |
|
l |
|
l |
|
TÉMOIGNAGES
Le lundi 17 février 2003
[Enregistrement électronique]
½ 
(0755)
[Traduction]
Le président (M. Raymond Bonin (Nickel Belt, Lib.)): Nous ouvrons la séance pour reprendre les audiences publiques sur le projet de loi C-7, la loi concernant le choix des dirigeants, le gouvernement et l'obligation de rendre compte des bandes indiennes et modifiant certaines lois.
Nous commençons quelques minutes plus tôt, car nous avons le privilège d'avoir avec nous des représentants des collectivités des Premières nations qui nous béniront afin que nous puissions effectuer le travail que la Chambre des communes nous exige d'accomplir.
Allez-y, s'il vous plaît.
Gordon Lee (Première nation Ermineskin, À titre individuel): Montrant leur respect pour nos traditions, nos aînés nous disent que nous devons toujours demander conseil au Créateur lorsque nous nous apprêtons à discuter d'un sujet important pour nos vies.
Merci.
[Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Le président: Merci beaucoup.
J'invite maintenant Marie Smallboy à faire son exposé en tant que témoin à titre individuel. On nous a demandé que les exposés ne durent de préférence pas plus de cinq minutes, mais dix minutes sont allouées à chaque personne.
Mme Laura Deedza est-elle présente? Oui. Et M. John Twoyoungmen est-il ici? Oui.
Si vous êtes d'accord tous les trois, nous vous demandons de faire votre exposé et de demeurer dans la salle ensuite. S'il reste du temps, peut-être que certains des membres pourraient vous poser des questions.
Madame Smallboy, allez-y.
¾ (0800)
Mme Marie Smallboy (À titre individuel): [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Bienvenue. Deerwoman est mon prénom. Je suis une descendante directe de Kiskayaw, chef de guerre des Cris Maskwachiys, signataire du Traité 6. Mon adhésion au traité requiert que je fasse un exposé au comité permanent.
Mon arrière-arrière-arrière grand-père, chef Bobtail, avait à peu près mon âge lorsqu'il a signé le traité avec la Couronne impériale. Je porte cette histoire, histoire que je n'ai pas apprise dans les manuels que m'ont donnés les missionnaires et que je n'ai pas apprise non plus à l'Université de Calgary. C'est une histoire que j'ai apprise grâce à mes propres recherches et que j'ai pu valider grâce à mon éducation traditionnelle et par des témoignages.
Mon exposé d'aujourd'hui est un recueil de réflexions de nos aînés, que je vous réitère de la manière suivante: Au départ, nous devons affirmer que les régimes législatifs, passés, présents et proposés, du Canada concernant nos terres et notre mode de vie équivalent à une violation du traité que nous avons conclu avec la Couronne impériale. [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone] C'est avec elle que nous avons établi une coexistence en paix sur cette terre.
L'un des principes de notre traité est «la paix, l'ordre et le bon gouvernement». C'est un principe que les gouvernements du Canada ont omis de faire respecter à tous les paliers gouvernementaux. C'est un principe fondamental que nous connaissons, que nous comprenons et que nous respectons. En faisant respecter l'esprit et l'intention de ce principe, nos relations conventionnelles avec les autres gouvernements demeurent intactes.
Par exemple, notre traité de 1871 avec la Confédération des Pieds-Noirs continu aujourd'hui parce que:
(1) La constitution orale, la loi du pays, a été intégrée dans chacun de nos modes de vie. Notre langue, nos croyances et nos systèmes politiques, sociaux et économiques le reflètent. Les nombreuses cultures qui ont existé sur Mihnstihk, Turtle Island, ont partagé la philosophie et les valeurs inhérentes à cette constitution orale.
(2) Ce mode de vie continue aujourd'hui. Son symbole universel, notre pipe, contient une vérité que nous reconnaissons au plus profond de nous. Notre traité respecte cette vérité.
(3) Nous avons convenu de protéger nos territoires respectifs. Nous savions ce que comportaient nos responsabilités. Il n'était pas de notre compétence d'imposer nos lois sur un autre territoire. Ainsi, ce n'est pas à nous d'édicter une loi quant au type de gouvernement que l'autre partie devrait avoir.
(4) Le fait que nous ayons intégré la loi du pays dans nos modes de vie respectifs nous permet de maintenir l'esprit et l'intention de notre traité.
Pour le Canada, ce n'est malheureusement pas le cas. Le rapatriement de sa constitution a consolidé le mode de vie d'un gouvernement étranger sur nos terres. Cette forme de gouvernement étrangère, y compris la loi du pays créée artificiellement, la Loi constitutionnelle de 1982, n'a aucune commune mesure avec la loi du pays que nous connaissons. Pour nous, la constitution du Canada ne répond pas aux principes que nous avons convenu de faire observer dans notre traité.
Par exemple, la mise en réserve de terres pour des générations futures, Skoonkahn, par notre signataire du traité, tant que brillera le soleil, que poussera l'herbe et que couleront les rivières, est actuellement assujettie à l'interprétation judiciaire. Le Canada refuse de reconnaître notre interprétation du traité. En réalité, il permet au processus judiciaire et législatif de traiter à la légère tout le processus d'élaboration de traités. Comment les tribunaux canadiens sont-ils censés édicter un droit autochtone lorsqu'ils ne connaissent pas la nature de la véritable loi du pays?
Voilà ce qui me déconcerte: s'il y a deux interprétations très divergentes de ce traité, cela veut-il dire qu'il n'y a eu aucun accord des volontés, ainsi aucun traité? Cela semblerait être la présomption des légistes canadiens. Toutefois, à notre avis, un traité existe en raison de l'utilisation de la pipe. L'utilisation de la Bible ne correspondrait même pas au poids de la vérité que porte la pipe.
Ce n'est pas au Canada de modifier de manière unilatérale les conditions de notre traité en raison d'un caprice législatif ou d'une bourde judiciaire. Le Canada doit respecter l'intégrité de la Couronne impériale. Il en est de son devoir constitutionnel.
¾ (0805)
Le traité que nous avons conclu avec la reine impose le rapatriement de la constitution orale de Mihnstihk. Compte tenu de la situation internationale actuelle, le Canada doit chercher la protection des adhérents aux nombreux traités que son prédécesseur a conclus en son nom.
Il serait prudent pour le Canada de convoquer une conférence des premiers ministres sur les relations conventionnelles avec le Iynowahk de ce pays. Le Canada a besoin d'une ligne de conduite pour régir les relations conventionnelles entre nous et avec d'autres parties. Ce n'est que de cette manière que nous pouvons commencer à bâtir une constitution qui reflète véritablement l'identité multiculturelle qui a déjà existé. Nous pouvons bâtir une constitution qui établit clairement les responsabilités qui nous ont été confiées de garder et de protéger la terre. Voilà ce que comporte la véritable coexistence.
À notre avis, le projet de loi C-7 ne constitue pas notre réponse à l'autodétermination. Notre réponse se trouve au creux des mots de notre traité et dans la volonté du Canada de partager notre vision. Notre vision consiste à continuer de prolonger la vie sur cette terre conformément à la loi du pays, enchâssée dans notre traité.
On aurait mieux dépensé les ressources du projet de loi C-7 à procurer à nos gouvernements des ressources financières et humaines visant à adapter un mode de vie contemporain à nos constitutions respectives. Il a été difficile de gérer un mode de vie qui nous a été imposé tout en préservant notre identité. Toutefois, nous sommes la preuve vivante que la coexistence de deux modes de vie n'est pas impossible. Le respect et la responsabilité sont les éléments clés d'une telle relation.
Quels que soient ces efforts, le Canada ne peut nous transformer en ce que nous ne sommes pas, comme eux. Nous avons des lois que nous devons respecter et aucun gouvernement sur cette terre ne peut modifier ces lois. Ces lois sont notre patrimoine, que protège notre traité.
Nos dirigeants se voient aujourd'hui assaillis d'une foule de questions. Ils sont submergés par les exigences quotidiennes de leur propre peuple, qui cherche à se nourrir et à se loger. Nos collectivités ont besoin de se guérir des effets du colonialisme et de l'abus de l'alcool et de drogues. Beaucoup de travail reste à faire. Ce dont nous avons besoin, ce sont des ressources pour ce faire, et non d'autres lois qu'on veut nous faire avaler de force. La créativité permettra de restructurer nos gouvernements de manière à répondre aux besoins contemporains de notre peuple.
Le Canada s'est emparé de nos ressources et de nos terres en tentant vainement de bâtir une nation. Il a bâtit sa forme de gouvernement, ses institutions et tout ce qui accompagne le statut d'une nation aux dépens de nos peuples. Nous avons résisté aux tentatives législatives des génocides et d'assimilation. Aujourd'hui, nous réclamons ce qui nous est dû, afin que nous puissions modifier nos formes de gouvernement d'une façon qui soit cohérente avec notre mode de vie tout en adaptant les éléments nécessaires à la poursuite d'une relation active avec d'autres gouvernements et organismes.
Cette approche nous mènerait beaucoup plus loin sur la voie du rétablissement dans nos collectivités respectives et améliorerait nos relations conventionnelles avec les autorités canadiennes. Cette approche nous mènerait également tous dans la direction que pressentaient nos ancêtres, vers «la paix, l'ordre et le bon gouvernement».
Hi hi.
Le président: J'invite Laura Deedza à faire son exposé.
Mme Laura Deedza (À titre individuel): Bonjour, honorables députés et collègues autochtones.
Je fais partie de la bande Dene Tha. Mon oncle décédé a été chef de la bande pendant 55 ans. Je vais parler du temps présent, car nous connaissons le passé. Je vais donc parler du projet de loi C-7 en fonction du présent.
Des problèmes existent au sein d'un grand nombre de bandes en ce qui concerne les dirigeants. Nous nous en sommes plaints régulièrement au ministre, aux bureaux régionaux, à d'autres dirigeants et à d'autres organismes, ce qui nous a menés nulle part. Au nom d'un grand nombre d'entre nous, le peuple, je dois dire que certains problèmes liés aux dirigeants et aux finances—les fonds des bandes—doivent être réglés, car des millions, voire des milliards, ne se rendent pas jusqu'aux membres de nos collectivités. J'imagine que c'est pour cette raison qu'on vous envoie un peu partout au Canada, pour nous entendre, ce qui constitue une occasion à saisir pour nous.
Dans bien des réserves, la pauvreté continue d'exister. Je vous demande donc où va l'argent? Si le projet de loi doit contribuer à régler... Je crois savoir que le ministre a déclaré que le projet de loi ne remplacera pas la Loi sur les Indiens. Beaucoup de membres de la réserve n'y voient plus clair. J'ose espérer que certains points seront éclaircis.
Tout doit définitivement être bien planifié. Les listes de membres et les codes... Nous n'avons pas de codes. Il faut mettre de l'ordre.
Des noms étranges apparaissent sur la liste des membres de notre bande. Ce sont des personnes qui viennent s'installer dans notre réserve. Nos membres à part entière qui ont habité dans la réserve toute leur vie ont nulle part où déménager, et d'un autre côté ces étrangers viennent s'installer dans la réserve. La sélection des membres, et tout ce qui pose problème à notre peuple, doit être effectuée par l'entremise d'un référendum ou d'un vote dans la réserve.
Quand mon oncle était chef, il ne régnait pas un tel désordre. Depuis qu'il est décédé, plus rien n'est organisé. C'est de la mauvaise administration. Lorsqu'un nouveau chef entre en poste, l'ancien chef et son personnel sont mis à la porte. L'administration est mauvaise et il y a beaucoup trop de désordre. Il faut mettre de l'ordre.
Je n'approuve pas certains articles du projet de loi. Par exemple, le paragraphe 4(2), je ne le lirai pas au complet, dit notamment «...il reçoit l'appui de la majorité des électeurs de la bande qui participent à un vote tenu par le conseil en conformité avec les règlements et que plus de 25 p. 100 de tous les électeurs...». Ce pourcentage n'est pas suffisant. Nous ne sommes pas d'accord.
Lorsque les dirigeants et le chef entrent en poste, ils obtiennent tous les pouvoirs. Nous pouvons nous plaindre à des ministres à propos de nos dirigeants, mais aucune mesure n'est prise. On nous dit de nous adresser à notre chef. Alors à qui d'autre nous adresser? S'il n'y a personne d'autre, que pouvons-nous faire?
Cette situation ennuie vraiment les membres de la bande. Ils se plaignent constamment à moi. J'en ai vraiment assez. Alors si le ministre a l'intention de régler quelques problèmes... Je suis certaine qu'il ne réglera pas tous les problèmes; personne ne fait cela.
¾ (0810)
Ce qui inquiète les gens à propos du projet de loi C-7, ce sont les incertitudes. Un grand nombre affirme qu'il remplacera la Loi sur les Indiens. C'est ce qu'on craint chez nous. Et l'Assemblée des Premières Nations ne parle pas au nom du peuple, mais plutôt au nom des dirigeants. Nous avons enfin l'occasion de nous faire entendre et d'obtenir, nous l'espérons, des résultats.
J'ai essayé d'étudier cette mesure confuse. Comme à son habitude, le gouvernement a rédigé des tonnes d'articles. Au nom des personnes qui viennent constamment se plaindre à moi, je dois vous dire qu'il faut régler les problèmes concernant les élections, l'administration et les finances.
Peut-être pourriez-vous transmettre notre message au gouvernement. Le peuple devrait au moins savoir où va l'argent. À l'heure actuelle, nous ne connaissons même pas l'ampleur des fonds dont dispose notre bande, et très peu d'entre nous connaissent le salaire des chefs et des membres du conseil. Nous n'avons pas accès aux rapports des vérifications, nous sommes totalement tenus dans l'ignorance.
Nous pouvons nous plaindre à propos du passé, mais le passé ne nous aidera pas à régler les problèmes actuels que nous vivons dans la réserve.
Je ne veux pas me vanter, mais lorsque mon oncle était chef, nous nous en remettions tous à lui. Il ne savait ni lire ni écrire, mais il prenait les bonnes décisions. D'autres bandes venaient entendre ses décisions finales lors de grands rassemblements.
Vous pourriez transmettre le message que je n'approuve pas tous les articles du projet de loi. Je crois que le ministre devrait s'adresser aux gens dans chaque province au moins une fois. Il devrait s'adresser lui-même à beaucoup d'entre nous, car un grand nombre d'articles sont très vagues.
Les lettres que j'ai envoyées à Ottawa doivent constituer toute une pile dans les archives, car je me suis plainte tellement de fois. Certains des articles du projet de loi visent à régler certains des problèmes, mais pas un assez grand nombre. D'après ce que j'ai lu, le projet de loi confère encore beaucoup de pouvoir aux chefs dans bien des cas. Mais qu'en est-il du peuple?
J'ai examiné très attentivement les élections dans les réserves, et j'ai constaté que la situation est très peu reluisante. Certains d'entre nous prétendent que nous suivons la coutume, mais lorsqu'il y a un vote au scrutin, je crois qu'il ne s'agit plus d'une coutume.
Beaucoup de questions restent sans réponse. Il faut tirer les choses au clair.
¾ (0815)
Le président: Merci.
M. Twoyoungmen, je vais vous dire que le comité entend les deux côtés des histoires et il entend également des critiques. Nous faisons très attention lorsque nous entendons des critiques de ne pas mettre toutes les bandes dans le même panier. Lorsque nous entendons parler d'une bande qui gère mal son argent, nous n'assumons pas que c'est le cas de toutes les bandes. Il y a déjà bien assez de gens au Canada qui pensent de cette façon. Ce n'est pas le cas du comité. Je tenais à ce que vous le sachiez.
Je vous cède maintenant la parole, M. John Twoyoungmen.
M. John Twoyoungmen (membre de la nation Stoney Nakoda (bande de Wesley), À titre individuel): Bonjour, mesdames et messieurs et membres du comité permanent. Je vous remercie de me donner l'occasion de prendre la parole devant vous.
J'ai reçu une télécopie d'Ottawa qui m'indique que je ne dispose que de cinq minutes pour faire mon exposé. Comme mon exposé était long, j'ai donc dû le séparer...
Le président: Je peux vous dire que vous avez en fait dix minutes, mais nous espérons avoir du temps pour des questions. Vos deux collègues ont pris dix minutes, alors vous pouvez faire de même.
M. John Twoyoungmen: J'ai dû choisir certaines des choses qui étaient dans le projet de loi C-7, alors j'en ai trouvé trois. Certaines de ces observations concernent mon collègue et les pouvoirs du conseil de bande.
J'ai entendu beaucoup de commentaires de la part d'autres Autochtones, en particulier parmi les dirigeants, qui sont inquiets sur la façon dont le projet de loi C-7 affectera les droits issus de traités. Je propose que l'on ajoute une disposition de non-dérogation. La disposition doit affirmer qu'aucune législation, qu'elle soit adoptée par les bandes ou par quiconque d'autre, ne doit avoir d'effet sur les droits issus de traités.
Cette mesure vise à écarter les craintes qu'ont les membres des bandes de voir quelqu'un, et en particulier des dirigeants des Premières nations, adopter des lois qui auraient pour effet d'éroder les droits issus de traités. L'adoption d'une telle disposition viendrait renforcer les arguments juridiques selon lesquels les droits issus de traités sont protégés par la Constitution canadienne.
Parmi nos autres préoccupations, il nous semble que les conseils de bande, et les chefs en particulier, ont tous les pouvoirs. Ils peuvent faire tout ce qu'ils veulent sans consulter les membres de la bande. Ce pouvoir touche les intérêts mineurs et les intérêts relatifs aux terres. Pour assurer une protection appropriée des intérêts mineurs et des intérêts futurs, il faudrait préciser des règles et des conditions régissant la procédure pour autoriser l'utilisation de l'argent de la réserve.
Lorsqu'une proposition touchant l'utilisation des terres ou des fonds de la réserve est présentée, il faudrait exiger, pour que ce projet soit approuvé, au moins 1 000 voix favorables ou le vote favorable de 60 p. 100 des électeurs admissibles, selon le plus élevé des deux chiffres. Cette règle devrait être appliquée peu importe qu'il s'agisse d'affaires de la bande ou d'entreprises personnelles, parce que l'utilisation actuelle des terres et de l'argent de la bande a des répercussions sur l'utilisation et les possibilités de le faire dans l'avenir.
Comme justification, disons qu'il est nécessaire de fixer un taux d'approbation par les membres plus élevé parce qu'en fait, tous les membres de la bande, qu'il s'agisse d'un nouveau-né ou d'un dirigeant, ont les mêmes droits et la même participation en ce qui concerne les ressources de la réserve. Par conséquent, l'approbation d'une décision par 50 p. 100 des membres qui peuvent voter peut ne pas être suffisante si des problèmes financiers imprévus surviennent, surtout si des terres sont en jeu.
Troisièmement, une loi ou une constitution de la tribu devrait être élaborée par les membres pour définir les rôles et responsabilités des conseils de bande. Cette orientation et ce programme devraient provenir des membres de la bande, plutôt que des conseils de bande pour ensuite redescendre vers les membres des bandes.
¾ (0820)
Pour ce qui est des lois tribales touchant le conseil de bande, avant qu'un conseil de bande n'assume les pouvoirs en vertu de l'article 15 de la nouvelle loi sur la gouvernance, et au moment de l'entrée en vigueur de cette loi, les bandes devront avoir élaboré une constitution ou une loi tribale qui fixera les rôles, les devoirs, les responsabilités et les attentes du conseil tribal. La tâche d'élaborer une constitution ou une loi tribale devrait être confiée au conseil précédent ou à d'autres comités, et le fruit de ce travail devra être approuvé par les membres de la bande.
Les observations que nous avons entendues jusqu'ici ce matin me rappellent de nombreuses préoccupations que nous avons sur notre réserve, c'est-à-dire la réserve indienne de Stoney à Morley. Une observation qui revenait constamment sur la bouche des anciens, c'était que les tâches et les instructions appartiennent au peuple et non au conseil de bande. Si nous mettions dans le projet de loi quelque chose à cet effet, je pense que cela atténuerait certaines inquiétude que nous avons, en tant que bande et, en particulier, en tant que membres de bande.
Autrement, je vois beaucoup de choses positives dans le projet de loi C-7. Je pense qu'il s'agit d'un pas dans la bonne direction. Bien que nous ne sachions pas trop dans quoi nous nous embarquons, je pense qu'il s'agit d'une orientation qui met à notre disposition les bons outils pour aider la prochaine génération à instaurer une meilleure gouvernance pour l'avenir, dans laquelle les pouvoirs du conseil appartiennent au peuple.
Merci beaucoup.
¾ (0825)
Le président: Merci beaucoup.
Maintenant, j'invite Celeste Strikes With A Gun à présenter son exposé.
Mme Celeste Strikes With A Gun (À titre individuel): Plus tôt, Mme Kingston, la greffière, m'a demandé si j'acceptais d'y aller de mon exposé et qu'ensuite, les quatre personnes qui en ont présenté un seraient disponibles pour répondre aux questions des membres du comité. Je voulais faire de mon mieux pour collaborer, mais j'aimerais affirmer que j'aimerais que mon exposé reste séparé de celui des trois personnes qui m'ont précédée.
Le président: Il ne reste qu'une minute et demie pour les questions. Si l'opposition officielle a des questions qui s'adressent à une personne, je les autoriserai.
Après, nous passerons à l'exposé suivant.
M. Maurice Vellacott (Saskatoon—Wanuskewin, Alliance canadienne): Je pense que j'ai une question pour Laura. Mais elle pourrait concerner les autres participants également. Cela concerne une instance à laquelle vous pourriez faire appel en cas de problème ou de préoccupation, le fait de prévoir dans la législation une fonction semblable à celle d'ombudsman qui serait occupée par une personne nommée dans chaque réserve ou dans chaque bande par, je présume, le chef et le conseil. Certains ont laissé entendre que nous devrions soustraire cette question de l'influence de la politique locale, la sortir de la réserve, et avoir un ombudsman régional ou même national. Notre parti, l'Alliance canadienne, est depuis un certain temps de cet avis. Pensez-vous que cette fonction devrait rester à un niveau local ou qu'elle devrait se situer à un niveau plus élevé?
Laura ou John.
Mme Laura Deedza: Les gens de la base ne font pas confiance au niveau local. Cette fonction doit être créée à un autre niveau. Je pensais peut-être à un organisme indépendant pancanadien. Nous sommes allés voir Élections Canada, mais cette démarche n'a rien donné.
Le président: Merci beaucoup.
Tous les trois vous avez fait d'excellents exposés. Ils seront utiles. Si vous n'avez pas eu suffisamment de temps pour dire tout ce que vous aviez à dire, nous vous invitons à faire parvenir vos documents à notre greffière. Ils seront traduits et distribués à tous les membres du comité.
J'ai entendu une observation selon laquelle nous avions été envoyés ici. Je veux dire à tout le monde ici que personne ne nous a envoyés nulle part. Le comité est maître de sa destinée et ses membres ont accepté de consacrer neuf semaines de leur vie, en compagnie d'autres députés qui ne sont pas ici, mais qui viendront nous rejoindre au cours du voyage, pour étudier ce projet de loi, quatre semaines de voyage à temps plein et cinq autres semaines à temps plein, à Ottawa, parce que c'est tout le temps dont nous disposons.
Il s'agit d'un projet de loi important et nous vous remercions de nous aider à l'améliorer. Merci.
J'invite maintenant Celeste Strikes With A Gun a donner son exposé.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Selon cette montre ici, il est 8 h 30 passées et j'aimerais être certaine d'avoir mes 10 minutes. Comment pouvons-nous arranger cela?
Le président: Nous avons un chronomètre.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Bien, pouvez-vous, s'il vous plaît, me prévenir lorsque cinq minutes seront écoulées?
Le président: J'ouvrirai mon micro après cinq minutes, ainsi, vous saurez.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Merci.
Bien que l'on prétende que le projet de loi C-7 a été élaboré en réponse à la décision de la Cour suprême du Canada dans l'affaire Corbière, le projet de loi C-7 va bien au-delà de la question centrale de ce cas, qui portait sur le fait de permettre aux Indiens qui résident en dehors de leur réserve de participer aux élections du conseil de bande.
Bien que le projet de loi C -7 reçoive le titre abrégé de Loi sur la gouvernance des Premières nations, il ne traite pas en réalité des vraies questions de gouvernance. Le projet de loi C-7 parle plutôt de trahir les intérêts des bandes indiennes et de créer des circonstances favorables à la mise en oeuvre de la politique canadienne sur les Indiens, qui vise à les éliminer. C'est un génocide.
Bien que l'on prétende que le projet de loi C-7 facilitera la responsabilisation, on a joué sur l'équivoque pour obtenir un faux appui à ce projet de loi. D'une part, il y a eu de nombreuses initiatives pour créer le malentendu que la responsabilisation est dirigée contre la corruption et la mauvaise gestion des fonds par les conseils de bande et le personnel administratif des bandes.
Je veux faire une clarification ici. Je ne vais pas laisser notre conseil ni cette nouvelle entité s'en tirer à très bon compte. J'ai plusieurs révisions judiciaires devant la Cour fédéral où le conseil de bande est l'intimé. Je prends un gros risque, du fait qu'ils ne font pas les choses correctement et je veux faire de mon mieux pour m'assurer qu'ils font bien les choses. Je dis ici que je ne suis pas embauchée par les conseils pour parler en leur nom.
D'autre part, les dispositions du projet de loi C-7 montrent clairement que le but véritable de la responsabilisation est de taxer les Indiens et d'éluder la responsabilité de la Couronne.
Bien que l'on prétende que le projet de loi C-7 créera un environnement positif pour le développement économique des réserves indiennes, il permettra à des personnes morales de voler ou de transformer les droits de propriété des bandes indiennes. Il s'agit d'un geste criminel. Je dois ajouter qu'en raison des pressions de toutes sortes, notamment du point de vue du temps, qui s'exercent sur nous, nous pouvons même parler d'extorsion.
Bien que l'on prétende que des consultations étendues ont été réalisées au cours des dernières années, on peut facilement démontrer que ces consultations n'ont jamais été réalisées d'une manière appropriée et significative. J'irais même plus loin. Lorsque nous traitons de nos droits de propriété et ainsi de suite, la consultation ne suffit pas. Nous avons besoin du consentement éclairé. Si l'enjeu est l'abandon de quelque chose, la consultation ne convient pas. Vous devez obtenir notre aval. Nous devons avoir des experts pour nous expliquer quelles sont les différents aspects d'une entente.
Les politiques sur l'éducation et la formation des Indiens ont fait en sorte que les Indiens inscrits ont été endoctrinés par la propagande sur les initiatives gouvernementales, tel le projet de loi C-7, plutôt que de permettre aux Indiens inscrits de s'éduquer et d'être formés. Étant donné que de nombreux membres des bandes indiennes et des conseils de bande sont analphabètes, on ne comprend pas les répercussions graves et importantes du projet de loi C-7. En conséquence, il s'agit d'une dénaturation frauduleuse des faits parce qu'il n'y a habituellement personne pour expliquer pleinement les dispositions du projet de loi C-7 aux Indiens inscrits.
Il est scandaleux et absurde que le projet de loi C-7 prévoie que la Loi sur les textes réglementaires ne s'applique pas aux codes ni aux textes législatifs des bandes, parce qu'il n'y aura absolument rien pour garantir que les codes et les textes législatifs des bandes ne vont pas au-delà des dispositions du projet de loi C-7. C'est quelque chose qu'on voit avec la Loi sur le pétrole et le gaz des terres indiennes. La loi contient moins d'une douzaine de dispositions tandis que ces dernières sont très nombreuses dans le règlement. Ce qui est malheureux, c'est qu'à cause du fait que nous ayons tant de chats à fouetter, nous n'ayons pas encore exigé des comptes du gouvernement à ce sujet. Mais, je pense que cela ne saurait tarder.
Autre question scandaleuse et absurde, c'est que le projet de loi C-7 prévoit que l'admission d'office sera accordé aux codes et aux textes législatifs de la bande. Vous nous dites que nous devons élaborer des codes. Si nous n'établissons pas de tels codes, un règlement par défaut sera appliqué. Lorsque ce règlement par défaut aura force de loi, vous avez dans le projet de loi C-7 une disposition explicite qui dit que ces codes seront considérés que des faits seulement et non comme étant la loi. C'est vraiment injuste.
Au cours de ma vie, j'ai entendu plein d'histoires démontrant clairement que les Peigans souffrent des affres du système judiciaire canadien alors qu'on leur en refuse les bienfaits. Le projet de loi C -7 fera en sorte qu'on me refuse à moi, Indienne inscrite, les avantages prévus par la Charte et par la Loi canadienne sur les droits de la personne. C'est un fait démontré aussi bien par la loi que par l'expérience personnelle que mon statut d'Indienne ne suffit pas pour me rendre admissible à la citoyenneté canadienne.
¾ (0830)
Dans mon mémoire, je fais allusion à un cas qui est devant la Cour suprême du Canada, et je fais également allusion à une situation qui est survenue l'été dernier. Un de nos jeunes gens a fait une demande pour participer à un programme de stage à l'étranger offert par l'intermédiaire du ministère des Affaires étrangères, mais sa carte d'Indien inscrit et le fait qu'il était membre à part entière de la bande indienne des Peigans n'ont pas suffi à lui obtenir un passeport canadien. Il a dû se rendre aux États-Unis et se procurer un passeport américain pour profiter de cette occasion.
Je suis également consciente du fait que si quelqu'un n'est pas un citoyen, les droits de la personne, les libertés et ce genre de choses qui s'appliquent pas à lui. Cela ne me pose pas de problème si cela signifie que je peux garder mes liens à la terre et mon identité spéciale qui me vient de mon peuple. Je n'ai pas besoin de vos droits. Je pense que c'est quelque chose que beaucoup de gens ne comprennent pas.
Dans mon mémoire, je parle du fait qu'on nous a imposé des contraintes de temps énormes dans ce cas-ci. Une chose sur laquelle j'aimerais élaborer davantage, c'est sur les consultations. Lorsque j'ai entendu parler des questions de gouvernance pour la première fois, c'était en rapport avec l'affaire Corbière, qui concernait le vote des personnes hors réserve. Dans la cas des Peigans, nous n'avons jamais refusé le droit de vote aux gens qui vivaient à l'extérieur de la réserve.
Puis, il y a eu l'initiative sur la gouvernance des Premières nations. Et ensuite, Norm Brennand est venu s'asseoir ici affirmer à tort qu'il avait été très clair dans toutes ses réunions qu'il s'agissait uniquement de consultations pré-législatives. Or, c'était un mensonge.
Une des choses qui arrivent... j'ai mes propres notes, et c'est quelque chose que j'aimerais...
¾ (0835)
Le président: Je voudrais vous interrompre. Nous sommes venus ici vous demander de nous aider à améliorer le projet de loi C-7. Je ne peux entendre des accusations sans offrir le droit de réplique à l'autre partie. Alors, s'il vous plaît, n'entrons pas dans le jeu des accusations.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Bon, c'est bien.
J'aimerais vous demander d'avoir la possibilité de présenter les preuves par affidavit qui concernent le sujet qui vous préoccupe.
Le président: Vous pouvez présenter tout ce que vous voulez si cela concerne le projet de loi C-7.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Merci.
En résumé, la consultation est très importante. On a dit qu'on avait dépensé 10 ou 15 millions de dollars en consultations et que le nombre de participants s'élève à 10 000 personnes.
Je sais que chez les Peigans, il y a eu de nombreuses réunions. Une des tactiques qui a été utilisée, c'était d'offrir un repas. Comme l'a dit Marie plus tôt, lorsque vous avez affaire à la pauvreté, les gens sont vraiment préoccupés par leur prochain repas. C'était une façon d'attirer certaines personnes à ces réunions. Elles venaient manger et repartaient. De plus, les bénévoles qui ont préparé la nourriture et les rafraîchissements sont venus et sont repartis. Ils n'ont pas participé à la réunion de consultation.
Je pense que c'est mal de présenter des chiffres qui sont faux.
Ma dernière observation, c'est que lorsque vous rédigerez votre rapport, je vous demande de recommander que le projet de loi C-7 soit mis au rebut.
Merci.
Le président: Merci beaucoup.
J'invite maintenant Emma Lee Warrior, membre de la Première nation Piikani.
Veuillez commencer votre exposé, s'il vous plaît.
Mme Celeste Strikes With A Gun: Selon la montre, et les dix minutes qui me sont accordées dans cet avis, j'aimerais demander si quelqu'un a une question ou deux.
Le président: C'est exact, il vous reste effectivement une minute et demie.
Monsieur Vellacott ou monsieur Chatters, avez-vous une question?
M. Maurice Vellacott: J'ai une question concernant la Loi canadienne sur les droits de la personne.
Je me demandais si vous estimez, par l'exclusion du sexe, si cela assure une protection suffisante aux femmes. Dans le projet de loi C-7, cette question a été modifiée par rapport à ce que c'était dans le passé, mais il y a encore un certain jeu en fonction de certaines caractéristiques culturelles, etc. Est-ce que vous pensez que les femmes recevront le genre d'équité et d'égalité dont elles ont besoin grâce à ce changement?
Mme Celeste Strikes With A Gun: Ce que j'aimerais dire, c'est que le féminisme, c'est du racisme. J'ai examiné toutes les idéologies du féminisme, en passant du féminisme radical jusqu'au féminisme libéral, décrit par l'épouse de John Stuart Mill, Harriett Taylor Mill, et dans chaque cas—et peut-être dans le cas du féminisme libéral—j'en suis toujours réduite à devoir choisir entre mon identité comme personne d'origine Peigan et mon identité de femme. Je dois dire qu'il est plus important d'être Peigan que d'être une femme.
C'est l'une des choses qu'on nous a imposées. On nous a lavé le cerveau avec l'idée que le féminisme était notre salut, et c'est faux.
Le président: Il vous reste 30 secondes.
M. Maurice Vellacott: Mon autre question concerne les droits matrimoniaux des femmes concernant les biens réels. Le CCMC a laissé entendre qu'il s'agirait d'un domaine clé de réforme en ce qui concerne le mariage. Est-ce qu'il s'agit toujours d'une préoccupation? Est-ce que cette question est abordée dans le projet de loi. Aurait-on dû le faire d'une certaine façon?
¾ (0840)
Mme Celeste Strikes With A Gun: Je suis contente que vous abordiez la question de la propriété, je n'ai pas eu le temps de le faire dans mon exposé. Pour ce qui est de l'octroi d'un pouvoir juridique aux conseils de bandes, pour l'instant, la bande jouit de pouvoirs sur les terres, les ressources et d'autres choses, mais les pouvoirs juridiques que lui conférerait le projet de loi C-7 lui permettrait d'aller de l'avant et de prendre des décisions.
Actuellement, les Peigans agissent comme si le projet de loi-7 avait déjà été adopté. Ils ont tenu un vote de ratification d'une affaire de 64 millions de dollars. Ces lignes directrices faisaient partie de l'entente. C'est ridicule. Il va y avoir une audience de révision judiciaire à ce propos. Elle devrait se tenir du 7 au 11 avril 2003, et compte tenu des intérêts de propriété en jeu, ce ne sera pas une mince affaire.
C'est pourquoi il est si important d'en arriver à un consentement éclairé, parce qu'il y a autre chose aussi, dont l'affaire qui a éclaté en Ontario, à Wasauksing. Le conseil de bande a créé une société, puis le conseil de bande et les membres de la bande porté l'affaire devant les tribunaux pour demander à ce que la société jouisse de certains avantages. Le tribunal leur a dit qu'ils n'avaient aucune de chance.
En plus de tout cela, il y a eu des articles de Harvard selon lesquels le projet de loi C-7 va rendre le développement économique plus faisable. Cela revient à dire qu'on va convertir, voler nos intérêts de propriété, et qu'il n'y a rien dans le projet de loi C-7 pour assurer une certaine continuité entre les membres de la bande et ce qui a été établi par toutes ces sociétés. Il y a deux types de sociétés...
Le président: Je vous remercie. Nous avons dépassé le temps prévu.
Je vais demander à ceux qui viennent de faire une déclaration de retourner s'asseoir à leur place, puis je vais inviter Emma Lee Warrior à faire la sienne.
M. Maurice Vellacott: Pourrais-je vous interrompre un instant?
Je voudrais seulement parler horaire. Il y a différentes personnes qui sont ici à titre personnel, et des députés aimeraient leur poser des questions plus tard. Nous aurons une pause à un moment donné...
Le président: Oui, il y a des députés qui veulent à poursuivre le dialogue avec vous, donc restez aux alentours. Nous allons l'annoncer à la pause du dîner.
Madame Emma Lee Warrior.
Mme Emma Lee Warrior (membre de la Première nation Piikani, À titre individuel): Voici ma réaction à la Loi sur la gouvernance des Premières nations: Le gouvernement canadien n'a pas honoré son engagement avec les Premières nations, malgré les traités censés protéger leurs terres et leurs ressources et aider leur peuple sur les plans médical, éducatif et financier en échange du territoire maintenant connu sous le nom du Canada.
Le peuple de la langue des Pieds-Noirs occupe un grand territoire qui s'étend de la rivière Saskatchewan Nord jusqu'à Yellowstone dans le Wyoming. Ma tribu, la Piikani, vit actuellement dans une réserve d'une superficie de 19 par 24 kilomètres.
Le gouvernement a travaillé avec des chefs autochtones sans scrupule, qui nous ont vendus. Chaque réserve a son groupe d'élite, qui comprend son chef, ses conseillers et son personnel administratif. Ceux-ci relèvent des Affaires indiennes, qui les forment et les ancrent dans des postes de pouvoir sur les réserves. Il est difficile de s'en débarrasser, et ils causent beaucoup de tort. Tout leur est égal tant qu'ils reçoivent de l'argent. Ces personnes pratiquent la corruption: le népotisme, la mauvaise gestion de fonds, le vol d'argent, le mensonge sous prétexte qu'ils ne font pas la différence, etc. Lorsque les gens se plaignent, les Affaires indiennes ou la GRC répond qu'il s'agit de problèmes internes, que nous avons élu nous-mêmes nos leaders. Voilà la situation.
Pendant les années 1800, les bisons ont été exterminés pour que les Indiens succombent à la faim et s'affaiblissent jusqu'à devenir dociles et à rester sur les réserves. Aujourd'hui, le gouvernement canadien utilise le projet de loi C-7.
On ne peut analyser le projet de loi C-7 sans tenir compte du projet de loi C-19, soit de la Loi sur la gestion financière et statistique des Premières nations. Un article est paru dans le Calgary Herald le 16 août. On y disait que le projet de loi C-19 allait permettre aux bandes de jouir de prêts à moindre frais, mais d'utiliser les terres des réserves à titre de débenture, un terme que je ne comprends même pas, car j'ai dû vérifier ce qu'il signifiait. Il plane un mystère sur les affaires de certains membres de la Nation Piikani. Je soupçonne qu'ils utilisent le projet de loi C-19, ainsi que nos biens, pour financer leurs activités.
À la lumière de ces renseignements, le projet de loi C-19 va nous imposer le fardeau de taxes, et nous pourrions finir par perdre notre territoire si nous ne les payons pas. Ce projet de loi va nous faire perdre notre territoire et envoyer les Autochtones vers les centres urbains. Ils vont perdre leur identité de Peigans.
Certains membres de notre peuple fréquentent les rues des villes hors des réserves, mais ils retournent à la réserve la nuit venue. Les gens de la ville les perçoivent comme une pollution visuelle et une nuisance. Sommes-nous destinés à finir nos jours dans les mauvaises rues des villes, sous le regard méprisant des Blancs? Au moins, pour l'instant, nous avons nos terres, où il importe peu qu'on ait une telle maison, un tel véhicule. Dans la société occidentale, le matérialisme fait loi. Nous sommes dépossédés, mais au moins, nous avons une terre que nous considérons nôtre.
Nous sommes des Peigans. C'est la terre de nos ancêtres, mais en ce moment, le gouvernement, les Blancs la veulent pour eux-mêmes. Ils conçoivent des tactiques, comme le dépôt du projet de loi C-7 et du projet de loi C-19 pour arriver à leurs fins. Ils se promènent d'un bout à l'autre du Canada en offrant des repas gratuits pour attirer les Autochtones, puis ils comptent le nombre d'assiettes pour déterminer le nombre de personnes qui sont venues. Cela fait office de consultations. Le fait de consulter des personnes affamées n'est pas de la vraie consultation: on tire injustement parti de la situation.
C'est essentiellement pour manger que j'ai participé à ces prétendues consultations. À ce moment, j'étais passive et me demandait ce que ma participation pourrait bien apporter, puisque le gouvernement avait déjà décidé ce qu'il voulait faire. On m'a fourni des renseignements au moyen d'un livret et d'un vidéo. C'était trop lourd à digérer, et même aujourd'hui, je me sens dépassée et pas assez qualifiée pour parler en toute connaissance de cause de la Loi sur la gouvernance des Premières nations.
Puis je me suis mise à penser aux générations futures. Elles méritent de conserver leur identité autochtone. Ce sont des Peigans. Chaque été, nous célébrons la vie lors de notre pow-wow annuel, qui se tient sur nos terres, dans la nature, avec les montagnes vers l'ouest et le sud. Nous nous rappelons d'où nous venons.
Dorénavant, il y a cette nouvelle oppression. Nous risquons de perdre beaucoup plus que notre territoire. Notre langue est en voie d'extinction. Nous devons sauver notre territoire et notre langue. Si nous déménageons en ville, ce sera pire que jamais pour retrouver notre peuple. Nous serons perdus à jamais.
Lorsque le dernier chef, son conseil et ses partisans ont vendu notre rivière, bon nombre d'entre nous voulaient qu'ils prennent leur argent et nous quittent à jamais, qu'ils laissent la réserve à ceux d'entre nous qui ne voulaient pas la vendre. J'ai pris l'argent, parce que si je ne l'avais pas fait, ils l'auraient dépensé à ma place.
¾ (0845)
Les Blancs ont toujours été avides de terres. Ils veulent tout transformer en profits. Le développement et la technologie ruinent le monde. Je ne veux pas déménager en ville; je veux vivre sur la terre où mes ancêtres ont vécu. Je veux prier chaque matin lorsque le soleil se lève sur la terre qui a gardé mes ancêtres en vie. Je ne veux pas la vendre pour en tirer profit et déménager en ville pour adopter un mode de vie qui soit bon pour l'économie.
Merci.
Le président: Merci.
Nous avons le temps d'entendre des questions des deux côtés, à commencer par l'opposition officielle. Nous allons vous donner deux minutes et leur en laisser trois. Qu'en pensez-vous?
M. Maurice Vellacott: Il n'est pas facile de savoir par où commencer lorsqu'on a si peu de temps.
Je soulève souvent la question des biens immobiliers matrimoniaux avec les femmes qui comparaissent devant nous, parce qu'elles nous en parlent souvent. Si cela ne vous préoccupe pas, vous pouvez me le dire tout de suite. Il arrive toutefois que lorsqu'on envisage la perte de maisons et de propriétés, les femmes ont de grandes craintes et elles les expriment. Vous importe-t-il que ces questions soient réglées d'une manière ou d'une autre, peut-être même par ce projet de loi?
Mme Emma Lee Warrior: Je ne connais pas vraiment bien le projet de loi. En fait, je n'ai commencé à le lire qu'une nuit dernièrement, parce que j'avais encore une attitude passive à l'égard de tout cela.
Je crois qu'il n'est pas bon que ce soit l'homme qui garde la maison, parce que c'est la femme qui s'occupe des enfants, et ils ont besoin d'un foyer. Ils n'ont pas besoin de déménager en ville. Peut-être pourrait-il y avoir un hôtel où les hommes pourraient rester, mais la famille a besoin d'un foyer. Dans les réserves, c'est habituellement l'homme qui conserve la maison.
Le président: Monsieur Hubbard.
M. Charles Hubbard (Miramichi, Lib.): Merci, monsieur le président.
Je n'ai qu'une brève observation. Je comprends très bien votre situation, parce que la société a énormément changé. Je viens d'une petite collectivité moi aussi, et nous voyons les jeunes partir. Nous voyons que la vie rurale change. Les législateurs, les Canadiens et les gens du monde entier trouvent difficile de conserver les vieilles coutumes à une époque où l'on est confronté à tellement de nouvelles idées et de nouvelles façons de faire. Ce mouvement s'observe partout. J'espère que votre peuple peut préserver son mode de vie.
Vous avez parlé des terres et des ressources dont vous disposez—je le sais, parce que j'ai regardé dans le livre qui se trouve ici—pour la taille de votre collectivité. C'est une frustration que tous les habitants des régions rurales du Canada vivent. Je sais que votre peuple vit sur ces terres depuis des milliers d'années, et que les autres personnes qui sont arrivés au pays n'y vivent probablement que depuis quelques centaines d'années, mais il y a un fort sentiment généralisé dans les zones rurales que notre mode de vie est menacé. Nous espérons pouvoir le préserver.
Merci, monsieur le président, de ces quelques observations.
¾ (0850)
Le président: Merci.
Si vous souhaitez dire quelques mots pour conclure, nous avons quelques minutes.
Mme Emma Lee Warrior: Je pense que la façon dont les Blancs se comportent avec les Autochtones est injuste. Tout se fait dans leur langue et selon leur perspective; ils ont réglé les choses selon leurs façons de faire. Ils nous remettent tout cela entre les mains et s'attendent à ce que les gens...
Je crois seulement que les Blancs jouissent d'un avantage complètement injuste. C'est du véritable vol, une véritable oppression, et je ne crois pas que les choses devraient être ainsi.
Le président: Je voudrais profiter des dernières secondes qu'il nous reste pour vous dire que ce comité n'est pas un comité du gouvernement, du ministre ou même du premier ministre. Nous sommes un comité de la Chambre des communes et nous sommes très soucieux d'entendre ce que vous avez à dire.
Lorsque nous aurons fait rapport de ce projet de loi à la Chambre, il sera entre les mains du gouvernement, mais pour l'instant, il est entre les mains du comité, et nous voulons sincèrement l'améliorer avant de lui renvoyer. Nous apprécions votre aide.
Mme Emma Lee Warrior: Merci.
Le président: Merci.
Je souhaite maintenant la bienvenue à Mme Dila Provost.
Mme Dila Provost (membre de la Première nation Piikani, À titre individuel): J'aimerais d'abord dire bonjour à tout le monde ici. Je tiens à remercier ceux d'entre vous qui ont rendu possible ma présence ici ce matin. J'ai préparé une version écrite de mon exposé et je me suis chronométrée. J'en ai pour cinq minutes. J'espère arriver à comprendre ma propre écriture.
Je m'appelle Dila Provost. Je viens de la réserve Piikani de la Nation des Pieds-Noirs. Je suis la petite-fille de la troisième génération du chef Red Crow et la petite-fille de la quatrième génération de White Striped Dog, qui a représenté les Pieds-Noirs à l'assemblée du traité no 7 en 1877. Étant donné que ce traité n'a jamais été sanctionné, conformément à la Constitution du Canada, la Nation des Pieds-Noirs n'a jamais été reconnue comme partenaire souverain au sein du corps dirigeant du Canada. De plus, la Loi sur les Indiens est entrée en vigueur avant la signature de ce traité. Elle n'en fait nulle mention, notre peuple n'a jamais été consulté à son sujet, et aucun représentant de notre peuple n'a participé à son élaboration. À l'époque, notre peuple ne parlait pas anglais ni n'avait de très bons interprètes.
Nous, la Nation autochtone des Pieds-Noirs, demeurons et survivons depuis des temps immémoriaux grâce à un engagement sacré envers la terre et ses ressources, les animaux et l'environnement. Ce domaine extraordinaire est gouverné par des forces divines, et c'est là la base de notre culture.
Comme la Loi sur les Indiens, le projet de loi C-7 va contribuer à notre colonisation graduelle, à l'effacement accru du traité no 7, à notre assimilation et à la fin de notre identité et de notre existence en tant que groupe ethnique unique. Pour éviter la poursuite de cet ethnocide, le gouvernement du Canada prévoit des outils administratifs. Il doit commencer à traduire les revendications autochtones pour la préservation et l'utilisation des ressources naturelles en lois et règlements et adhérer à notre engagement sacré envers le territoire. Il doit honorer nos revendications des ressources présentes sur des terres domaniales. Nous devons nous partager les ressources naturelles à préserver et à exploiter. À l'heure actuelle, il n'y a aucune industrie primaire sur la réserve.
Nous vivons dans une pauvreté et un analphabétisme extrême. Nos problèmes de santé prennent des proportions épidémiques. Nous sommes gravement touchés par le diabète, l'arthrite et les dépendances diverses. Ce sont toutes des maladies causées par le stress. Notre taux de mortalité est élevé et notre longévité, plus courte que la moyenne canadienne. Le suicide est répandu. Sept personnes se sont suicidées dans ma famille. Notre problème social numéro un est le logement: itinérance et surpeuplement sont communs, et nous n'avons pas d'argent pour réparer et entretenir nos habitations ou pour en construire de nouvelles. Certains membres de notre peuple sont déjà partis. Certains travaillent à Calgary. J'ai compté 12 Piikanis qui vivaient dans la rue, dont deux femmes.
En tout temps, 80 p. 100 des membres de notre peuple sont totalement dépendants d'un programme de bien-être social inférieur aux normes. J'ai été directrice du programme de bien-être social et j'ai travaillé comme intervenante sociale dans ma réserve. J'en suis arrivée à ces chiffres. Je dis que ce programme est inférieur aux normes parce qu'il offre des avantages inférieurs à ceux offerts dans les villes. Lorsque des Autochtones emménagent en ville, ils peuvent y obtenir plus d'aide. Il y a davantage d'organismes de défense de leurs droits et de représentants des Autochtones.
Sans ressources naturelles, nous n'avons aucun moteur de développement économique et, comme je l'ai dit, aucune industrie primaire. Depuis la mise en place du système des réserves, à la fin des années 1800, notre peuple n'a pu progresser au-delà de la satisfaction de ses besoins fondamentaux d'alimentation et d'habillement. Selon le modèle hiérarchique des besoins de Maslow, il y a d'abord l'alimentation, le logement et l'habillement. Dans la réserve, nous ne comblons que les besoins d'alimentation et d'habillement. À ce chapitre, notre situation n'équivaut même pas à celle de la province. Nous devons parcourir une distance de 16 kilomètres pour aller acheter des aliments en ville. Il nous faut une voiture. Comment allons-nous réussir à nous procurer une voiture si nous n'avons pas d'argent? Comment allons-nous réussir à l'entretenir? D'abord, il faut souscrire une assurance. Il faut aussi de l'argent pour acheter de l'essence. La situation est vraiment traumatisante.
¾ (0855)
Le développement humain, le développement de la bande et le développement économique ne sont possibles que si nous partageons, à tout le moins, les ressources naturelles appartenant aux Pieds-Noirs; pas celles se trouvant ailleurs au Canada, seulement celles se trouvant sur le territoire propre aux Pieds-Noirs. Elle vous a déjà dit à quoi il correspondait. Il s'étend d'Edmonton à Regina, le long du 49e parallèle en montant. C'était notre territoire avant la conclusion du traité no 7. D'après mes recherches, le traité no 7 est frauduleux. Nous revendiquons donc toujours tout ce territoire, mais n'en n'avons pas obtenu la moindre parcelle.
De plus, 80 p. 100 des membres de notre peuple vivent du bien-être social. J'ai travaillé dans le domaine carcéral, et il se trouve que les Autochtones représentent 80 p. 100 des détenus. Il y a quelque chose qui cloche vraiment.
Je doute que ce bout de papier change beaucoup de choses. Nous avons entendu toutes les plaintes faites dans les réserves. C'est chose commune d'un bout à l'autre du Canada. Mon frère et moi avons visité 72 réserves une année et nous avons observé les mêmes réalités partout, d'un bout à l'autre du Canada. Il y a cette petite carte d'identité, cette petite carte de statut d'Indien, qui nous tient sous le joug de la Loi sur les Indiens. Comme je l'ai dit, la Loi sur les Indiens n'existait même pas encore et les gens n'en avaient jamais entendu parler en 1877—mes grands-parents n'en avaient même pas entendu parler—lorsque ce territoire nous a été dérobé.
Quoiqu'il en soit, j'ai toujours espoir. J'ai toujours espoir que les choses vont bien tourner, mais je crois que l'homme Blanc devrait commencer à comprendre que notre nation n'est pas gouvernée par un être humain. Notre nation est gouvernée par une force supérieure, une force spirituelle, une force divine qui nous guide. C'est la façon dont nous nous administrions lorsque le premier homme Blanc est arrivé ici et c'est la façon dont nos chefs étaient choisis. Ils n'étaient pas élus.
Voilà ce que j'avais à vous dire aujourd'hui. J'espère avoir pris cinq minutes.
Le président: En fait, vous en avez pris sept. Vous vous en êtes très bien sortie. C'était intéressant.
Avez-vous des questions, chers collègues? Monsieur Vellacott.
M. Maurice Vellacott: Comme l'a bien expliqué notre cher président, le projet de loi n'est pas de nous comme tel, mais bien d'un ministre, du gouvernement. Pour l'instant, il est de notre responsabilité. En tant que membres de l'opposition, nous souhaitons l'améliorer, tout comme, je crois, les membres du parti ministériel.
Voici ce que j'aimerais savoir. Avez-vous eu l'occasion de lire le projet de loi à l'étude ou, du moins, des parties du projet de loi C-7? Parce que j'aimerais essayer...
Mme Dila Provost: Oui, j'en ai lu une partie. Je ne l'ai pas lu au complet. J'ai également assisté à Edmonton à une conférence de femmes où on l'examinait en détail, mais nous ne l'avons jamais lu au complet; il est plutôt long, et plusieurs personnes souhaitaient prendre la parole.
M. Maurice Vellacott: Une partie du projet de loi à l'étude est censément une mesure de transition en attendant l'autonomie gouvernementale. N'y voyez-vous rien de bon? Vous n'avez pas beaucoup parlé d'articles ou de parties du projet de loi comme tel.
Je suppose que je suis vraiment désolé...
¿ (0900)
Mme Dila Provost: Quand j'ai examiné le projet de loi, la seule partie à laquelle je ne trouvais pas à redire était celle qui traitait des droits de la personne. Plusieurs fois, j'ai eu l'occasion, dans ma recherche d'emplois ici et là, de faire appel à la Commission des droits de la personne. Quand j'ai été licenciée de l'établissement Bowden, il s'agissait en fait d'une question de respect des droits de la personne, mais on a refusé de m'aider. On a écrit une lettre dans laquelle on affirmait ne pas avoir trouvé de preuve après avoir interrogé toutes les autre parties, mais on ne m'a jamais interrogée, moi.
M. Maurice Vellacott: Du fait que vous êtes autochtone?
Mme Dila Provost: Oui, parce que je vivais sur la réserve. J'ai dû déménager sur la réserve.
M. Maurice Vellacott: Le projet de loi à l'étude est censé régler cette question, du moins en partie.
Mme Dila Provost: En partie, effectivement.
M. Maurice Vellacott: Vous seriez donc favorable à cette partie-là du projet de loi?
Mme Dila Provost: À la partie qui traite des droits de la personne, oui, mais je crois aussi qu'il existe beaucoup de questions à régler sur le plan des droits de la personne. Nous ne sommes pas informés sur ce plan. Tout ce que j'ai obtenu comme information, j'ai dû fouiller pour la trouver, et pas en tant que professionnelle. Cela ne m'est pas venue d'études postsecondaires ou d'autre chose du genre.
Je constate que beaucoup de gouvernements au Canada, dans l'application de différentes parties de ces projets de loi, ont un raisonnement contraire à ce que prévoient les Nations Unies sur le plan des droits de la personne.
M. Maurice Vellacott: Bien que vous n'en ayez pas parlé comme tel, que je sache, est-ce une question d'injecter plus d'argent dans, par exemple, la santé et l'éducation? C'est peut-être une partie de la solution, mais si nous versions des tonnes et des tonnes d'argent, les problèmes très graves qui affectent les Autochtones partout au pays disparaîtraient-ils?
Mme Dila Provost: Je suppose qu'on ne peut jamais avoir trop d'argent, que c'est toujours utile. Par contre, le chef et le conseil se l'approprient.
Sur notre réserve, l'an dernier, un conseiller scolaire s'est présenté devant la bande pour l'informer qu'il fallait faire quelque chose au sujet des enfants qui n'étaient bien nourris. Donc, des femmes de la réserve se sont regroupées pour mettre sur pied une banque alimentaire, ce qui fut fait. Elles ont obtenu un montant de l'ordre de 100 000 $ pour monter leur banque alimentaire, et le conseil a dépensé le montant en entier à des voyages. Ces femmes ne pouvaient rien dire. Elles étaient assises là, déprimées et frustrées, et rien ne s'est produit.
Le président: Je vous remercie beaucoup.
Nous invitons maintenant Victoria Crowchild-Aberdeen à faire son exposé.
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen (ancienne et membre de la nation Blood, À titre individuel): Je m'appelle Victoria Crowchild-Aberdeen. Je suis une aînée. J'habite sur la réserve Sarcee. Toutefois, je suis membre de la nation Blood, du sud de l'Alberta.
J'ai fait une lecture attentive du projet de loi C-7 à l'étude, et vous m'en voyez très préoccupée, non seulement pour moi-même, mais également pour les générations futures. La vie pour nous dans le passé n'a jamais été facile. Nous avons dû constamment nous battre pour faire reconnaître nos droits en tant que Première nation. Par là, j'entends que nous ne sommes pas les premiers sur la liste des priorités quand vient le temps de nous reconnaître en tant que peuple fier et honorable.
Une des premières choses que j'ai apprises a été l'anéantissement de 100 000 Autochtones en 1675, quand les Blancs leur ont remis des couvertures contaminées par la variole pour les conquérir et prendre leurs terres, le peu de terres qu'avaient les Premières nations. Cela se poursuit toujours.
Il est question de devenir égaux. Pendant combien de temps le gouvernement du Canada va-t-il essayer de faire de moi une Blanche? Ma peau ne changera jamais de couleur. Je ne serai jamais la première sur la liste d'attente pour un emploi... même lorsque je m'enregistre dans un hôtel, il faut que je verse un dépôt pour couvrir d'éventuels dommages. Voilà à quoi nous—et moi en tant que personne—sommes constamment confrontés après toutes ces années.
Ce n'est que depuis 1961 qu'en tant que Canadienne, je peux voter lors des élections. En 1969, le Livre blanc préconisait exactement ce que dit le projet de loi C-7. C'est une tentative en vue de nous enlever nos droits et de faire de nous des égaux, de nous mettre sur le même pied que chaque Canadien.
Je suis aussi canadienne que vous. Je paie de l'impôt. Je dois encore à Revenu Canada de l'argent pour l'an dernier. Je ne suis pas différente de vous. La seule protection que j'ai, c'est la réserve, la terre à laquelle je peux retourner à ma mort ou lorsque mes enfants et mes petits-enfants sont là.
Je sais que la Loi sur les Indiens a beaucoup de lacunes, mais elle ne s'applique pas au pays tout entier. En Colombie-Britannique et dans l'est du Canada, il n'y a pas de traité, alors qu'au Canada central, il y en a. Ces traités sont sacrés. Il s'agissait uniquement de traités de paix, non pas de partage des terres. Voilà que tout à coup nous nous retrouvons avec ce projet de loi C-7, qui nous enlève de nombreux droits.
À sa lecture, j'ai remarqué que nombreux alinéas concernaient le conseil. Il n'y était pas question de chef. Tout à coup, il n'y a plus de chef, seulement des membres du conseil? N'est-ce pas là une municipalité sous une autre forme?
Pourquoi se donner la peine de vouloir nous en enlever plus, quand nous n'en n'avons déjà pas beaucoup?
On démolit morceau par morceau un traité après l'autre, et je parle ici de santé, de la clause relative aux médicaments du traité numéro 7. Il n'y en a pas dans ce texte, mais c'est une des raisons pour lesquelles nous avons droit aux services médicaux.
Dans ce pays-ci, si vous êtes si préoccupés par les Premières nations, le gouvernement du Canada, la façon dont il dépense son argent et la façon dont il est constamment... Par exemple, le projet de loi concernant les armes à feu—qu'est-il arrivé? Vous vous penchez sur notre cas. Vous dites qu'il faut faire une réforme complète et vous en faites un Livre blanc dans lequel nous n'avons plus de droits.
Il faut que je pense en fonction de l'avenir et de ceux qui ne peuvent pas être ici, de ceux qui ne peuvent pas parler en leur propre nom ou au nom du peuple.
¿ (0905)
Tout cela me rappelle les pensionnats. Ils ont prétendu que les pensionnats seraient bons pour nous. Beaucoup d'années se sont écoulées depuis lors, et nous souffrons toujours des répercussions de ce qui s'est produit il y a 60 ou 80 ans. Ils ont essayé de faire de nous des Blancs et de nous retirer notre langue, notre culture et notre patrimoine. Ils ont essayé de le faire, mais ils n'ont pas réussi.
Je suis toujours là. Je suis une survivante des pensionnats. Je ne suis assurément pas fière de ce qui s'est produit et de ce que j'ai dû subir. Je n'oublierai jamais comment j'ai été traitée à l'école, ce que m'ont dit les enseignants et les quolibets qu'ils m'ont lancés.
Voilà essentiellement comment s'effectue mon raisonnement. Je crois vraiment qu'il faut que vous alliez là-bas et que vous parliez à chaque Première nation. Il s'agit de leur avenir. Il faut qu'elles sachent ce que dit la vieille Loi sur les Indiens et ce que dit la nouvelle. Vous ne pouvez pas en discuter simplement avec une nation et estimer que votre devoir est accompli.
Nous vivons dans un contexte où tout est accéléré, mais il faut ralentir le rythme pour les Premières nations. Nous prenons notre temps, parce que nous n'avons jamais eu l'occasion auparavant de nous gouverner nous-mêmes.
Je vous remercie.
Le président: Je vous remercie beaucoup.
Comme je l'ai dit tout à l'heure, les membres du comité ont consacré trois mois, le printemps dernier, à s'informer avant même que ne soit rédigé le projet de loi. Voilà déjà neuf semaines que nous entendons des témoignages. J'espère que l'effort que fait le comité sera au moins reconnu. Nous sommes ici pour vous écouter et pour transmettre votre message au gouvernement.
Je ne conteste pas toutes les autres choses que vous avez dites. Ces propos me blessent et m'embarrassent en tant que Canadien, mais je comprends pourquoi vous les dites.
Monsieur Vellacott.
M. Maurice Vellacott: Victoria, je vous remercie d'avoir pris la peine de venir ici aujourd'hui. Je vous en suis reconnaissant comme je le suis pour tous les autres qui sont venus exprimer différents points de vue qui leur tiennent à coeur, qui sont venus nous dire des choses que nous avons besoin d'entendre.
Ai-je bien compris que vous avez dit que vous ne voulez pas du tout du projet de loi C-7, même pas d'une version modifiée? Souhaitez-vous demeurer sous le régime de la Loi sur les Indiens en vigueur? Où faut-il aller à partir d'ici? Si vous ne voulez pas du projet de loi C-7, la Loi sur les Indiens vous plaît-elle telle qu'elle? Comment souhaitez-vous qu'on s'y prenne pour améliorer la vie des Autochtones d'un peu partout au pays?
¿ (0910)
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Nous réclamons une consultation complète avec toutes les Premières nations. Le projet de loi a un champ d'application très étendu. Il existe différentes tribus et différents niveaux d'autonomie gouvernementale.
M. Maurice Vellacott: La Loi sur les Indiens telle qu'elle existe aujourd'hui vous satisfait-elle?
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Oui, en partie.
M. Maurice Vellacott: Vous aimeriez donc en changer certaines parties.
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Oui.
M. Maurice Vellacott: Par conséquent, vous aimeriez la modifier ou obtenir un projet de loi qui la remplacerait et qui changerait en quelque sorte certains de ses effets.
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Qu'il n'y ait pas de malentendu entre nous. Je ne suis pas tout à fait d'accord avec la Loi sur les Indiens. J'ai vécu sous son régime.
M. Maurice Vellacott: Vous dites donc qu'elle pose des problèmes.
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Eh bien, vous avez changé la Loi sur les Indiens pour en faire le projet de loi C-31 et nous avons connu toutes sortes d'autres scénarios et ce, uniquement depuis 1985.
M. Maurice Vellacott: Donc, s'il y avait plus de consultations...
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Oui, il faut plus de consultations. Comment aimeriez-vous que je vous annonce que je viens de modifier toute la façon de gouverner et qu'il n'y a plus de premier ministre. Vous voyez-vous en train d'entendre une pareille chose? Pourtant, c'est ce que vous me faites et ce que vous faites aux Premières nations sans nous consulter. Accepteriez-vous qu'on abolisse la fonction de premier ministre et celle de député? Il y aurait une révolution comme jamais auparavant au Canada, et vous le savez fort bien.
M. Maurice Vellacott: Un ministère a entrepris de consulter, en théorie, et nous entendons dire que ce n'était peut-être pas le genre de consultations qu'il aurait fallu. Je n'en ai pas fait partie. Toutefois, je suppose que vous êtes en train de me dire que vous avez été très déçue de cette consultation et que vous estimez que si elle s'était poursuivie pendant plus de mois...
Je ne suis pas sûr qu'il soit possible de rencontrer chaque membre des Premières nations ou Canadien d'ascendance autochtone au pays. Je comprends ce que vous dites lorsque vous affirmez qu'il faut en discuter avec beaucoup plus de gens et avoir beaucoup plus de consultations. Vous aimeriez que ce processus s'étale sur plusieurs années. Peut-être qu'avec ce genre de long processus, nous ferions quelque chose de bien...
Mme Victoria Crowchild-Aberdeen: Vous finiriez par faire quelque chose de bien. Le processus apaiserait certains membres des Premières nations. Mais il est impossible de le faire dans cette société de l'instantané où, par la simple pression d'une touche, vous avez votre réponse deux minutes plus tard. Il est question de nos vies, de notre patrimoine, de notre avenir. Je suis sûre que même vous, vous ne pouvez pas obtenir de réponse instantanée à ces questions.
Le président: Je vous remercie beaucoup.
J'aimerais savoir si Alfred Toots Dixon se trouve dans la salle. Non.
Nous allons maintenant céder la parole à M. Rene Paul, qui va nous faire son exposé.
M. Rene Paul (À titre personnel): Merci. Je m'appelle Rene Paul et je suis membre de la Première nation Alexander qui est signataire du traité numéro 6.
Tout d'abord, j'aimerais remercier les membres du comité de me permettre de faire cet exposé, ce matin. Je suis favorable au projet de loi C-7, c'est-à-dire à la Loi sur la gouvernance des Premières nations projetée, parce que je suis personnellement convaincu que cette mesure législative depuis si longtemps nécessaire est opportune.
À titre indicatif, je signale au comité que mes observations reflètent uniquement mes propres opinions, pas forcément celles de la Première nation Alexander. Cependant, de nombreux membres de la nation Alexander m'ont encouragé à venir parler en leur nom à l'appui du projet de loi C-7.
Le projet de loi C-7, sauf quelques légers ajustements, représente un équilibre parfait qui garantit les droits des membres contre ces dirigeants qui croient parfois que les membres n'en ont pas. Souvent, les membres qui dénoncent les dirigeants sont persécutés et maltraités pour leurs opinions et leurs gestes. C'est ce qui m'arrive. J'estime que le projet de loi C-7 contribuera énormément à me protéger contre ce genre de comportements.
Je vais commencer par vous mettre au courant de la question de droit soulevée par des élections selon la coutume qui ont eu lieu récemment au sein de la Première nation Alexander. Je viens tout juste de vivre un litige très amer et très coûteux concernant notre règlement relatif aux élections selon la coutume et leur lien avec une bonne gestion financière et l'obligation de rendre des comptes. À la demande de plus de 51 p. 100 des membres de la nation Alexander qui ont signé une pétition, je me suis levé et ai contesté en leur nom les élections tenues selon la coutume le 12 septembre 2002 en alléguant qu'il y avait eu manoeuvre frauduleuse.
Dans mon accusation, j'ai déclaré que plus de 300 000 $ avaient été dépensés par certains titulaires en vue d'acheter des votes. Une audience d'appel interne et une révision ultérieure de la décision par la Cour fédérale du Canada ont abouti au rejet de mon appel pour des raisons strictement procédurales. Le chef et le conseil d'alors ont nommé les membres de la commission d'appel en fonction de notre règlement concernant des élections selon la coutume. Deux de ses membres se trouvaient en conflits d'intérêts perçus en raison de leur affiliation directe au chef et au conseil d'Alexander.
Durant ce litige électoral, la question de la gestion des finances et de l'obligation de rendre des comptes, particulièrement en ce qui a trait à la transparence, à la diffusion de l'information et aux recours qui sont prévus dans l'accord de financement passé entre Alexander et le ministère des Affaires indiennes, a presque cessé d'exister. Pour prouver mes accusations, j'avais besoin de preuves, m'a-t-on dit. J'ai demandé fois après fois au service des finances d'Alexander de fournir certaines informations d'ordre financier qui prouveraient la corruption. Évidemment, on m'a refusé cette information pour motif qu'il fallait protéger des renseignements personnels.
Quand le bureau du ministère des Affaires indiennes pour la région de l'Alberta a été prié d'intervenir, il a fait la même réponse—il faut des preuves. Bien que j'aie eu en ma possession une petite partie de la preuve, le reste était sous clé et n'était accessible que par une poignée d'élus. Étant donné que le ministère des Affaires indiennes n'a pas répondu à mes requêtes, je me demande s'il n'y a pas eu grave atteinte à l'accord de financement passé entre Alexander et le ministère puisqu'il y a eu non-conformité aux principes de transparence, de diffusion et de recours.
Bien que je ne puisse pas le prouver au-delà d'un doute raisonnable, j'estime ironique que le même ministère qui a présenté le projet de loi C-7 aurait pu être négligent sur le plan de la conformité avec les principes de transparence, de diffusion de renseignements et de recours durant un litige mettant en jeu les élections. Ce litige particulier est toujours devant les tribunaux et loin d'être terminé. Je dois donc limiter mes propos à son sujet.
En raison des humiliations, de la douleur et de la souffrance que j'ai endurées durant cette période éprouvante, j'accueille à bras ouverts l'adoption du projet de loi C-7, parce qu'il faut éviter que les problèmes vécus à Alexander ne se répètent ailleurs. De plus, je sais que d'autres membres des Premières nations ont avant moi contesté leur système de gouvernance. Beaucoup d'autres continueront de le faire à moins qu'on n'impose aux Premières nations qui en ont besoin une réforme de fond en comble. Je crois savoir que le projet de loi C-7 est ainsi conçu que nul autre n'aura à endurer la douleur et la souffrance que j'ai vécues en cherchant à obtenir justice suite à une très grave injure. Je parle de corruption.
Beaucoup d'autres gens d'Alexander ont été maltraités pour avoir exprimé leur opinion et avoir parlé au sujet des élections selon la coutume qui ont eu lieu récemment. La nature de la punition est extrême, mais c'est à nous de l'endurer entre nous. L'unique point sur lequel de nombreuses personnes d'Alexander peuvent s'entendre est que l'origine du problème est l'inexistence d'un système de gouvernance structuré à Alexander. Je sais que le projet de loi C-7 réglera ce problème.
De toute évidence, en dépit de tous les changements de forme qu'on pourrait y apporter, le système de gouvernance d'Alexander est très malade. Nous sommes loin d'être une Première nation parfaite. Notre système de gouvernance et notre code de gestion financière en sont toujours au stade de l'ébauche, bien que leur élaboration dure déjà depuis plus de cinq ans.
¿ (0915)
Notre règlement concernant les élections selon la coutume est ambigu, source de confusion et contradictoire. Pourtant, nous continuons de l'appliquer élection après élection et d'entendre appel après appel. Son défaut le plus remarquable est l'incapacité de nos membres de faire respecter ces règles en ayant recours aux présumées procédures de recours.
La façon actuelle d'obtenir réparation à Alexander semble être d'en appeler ou de remettre en question—si l'on ne craint pas les conséquences. À nouveau, j'espère qu'une fois que le projet de loi C-7 aura reçu l'approbation finale, il s'appliquera en entier à Alexander. Beaucoup de nos membres l'attendent avec impatience.
J'estime qu'au cours des quelques dernières années, les dirigeants d'Alexander ont cru que le projet de loi C-7 ne serait jamais adopté. En fait, ils espéraient qu'il mourrait de sa belle mort. En tant qu'ex-membre du personnel d'Alexander, j'ai passé mon temps à informer les dirigeants que le projet de loi C-7 ne disparaîtrait pas et qu'il faudrait qu'ils fassent leurs devoirs en communiquant cette information à leurs membres. Il ne s'est pas produit grand-chose. En tant que groupe de membres concernés d'Alexander, nous avons pris l'initiative, sans l'aide du conseil, de tenir des séances d'information et de distribuer de l'information à nos membres à l'intérieur comme à l'extérieur de la réserve.
Il y a très longtemps qu'on attend une réforme de la gouvernance des Premières nations. Personnellement, j'estime que le projet C-7 est un mal pour un bien. Enfin, il y aura une loi qui garantit un gouvernement équitable, transparent, égalitaire et honnête pour mon peuple et ma collectivité.
Pour être sûr d'être bien compris, j'affirme être membre d'une Première nation visée par un traité et préconiser une réforme de la gouvernance grâce au projet de loi C-7. Toutefois, je continue d'avoir beaucoup de respect pour notre traité numéro 6 qui est sacré. Je lui accorde autant d'importance parce qu'un jour, on reconnaîtra qu'il confirme notre compétence et notre pouvoir inhérent d'adopter nos propres lois et de nous gouverner. Un processus est déjà en place pour y arriver. Je le dis pour reconnaître que le projet de loi C-7 peut être vu comme une mesure administrative provisoire qui ne porte pas préjudice et qui est conditionnelle à l'issue du processus de négociation bilatérale relativement au traité numéro 6.
Bien que le processus de négociation bilatérale soit loin d'être complet, le projet de loi C-7 offre des possibilités de transition qui fournissent la protection et la sécurité dont on a tant besoin pour assurer le bien-être de nombreuses Premières nations. Dans ses nombreuses déclarations, l'honorable Robert Nault, ministre des Affaires indiennes, a constamment répété que le projet de loi C-7 est un bon point de départ. J'en conviens. Il va jusqu'à dire que d'autres options ou solutions sont possibles. J'espère que c'est toujours le cas.
J'aimerais aussi reprendre à mon compte les sentiments des dirigeants des Premières nations qui ont dit que la consultation au sujet de ce processus était limitée et que les résultats semblaient déterminés d'avance. Toutefois, cela ne signifie pas que le projet de loi C-7 n'est pas nécessaire pour de nombreuses collectivités de Premières nations.
En tant que membre concerné d'une Première nation, j'ai suivi de près l'évolution du projet de loi C-7 depuis son dépôt en juin 2002. Ma première réaction a été de me dire qu'il s'agissait d'une mauvaise mesure prise contre nous en tant que Premières nations. Toutefois, à la suite d'autres discussions au sujet du projet de loi et après avoir constaté les lacunes d'un système de gouvernance extrêmement mal foutu à Alexander, mon opinion a changé du tout au tout. J'estime maintenant que le projet de loi C-7 n'est peut-être pas si mauvais.
J'ai passé en revue toute la documentation fournie depuis juin 2002. Je suis d'accord avec les sources de problème et de nombreuses solutions repérées durant le processus initial de consultation. Ces sources de problème ne sont pas loin de la vérité. Les suggestions ont été en grande partie faites par des gens comme moi, par des personnes de la base.
En dépit de mon appui pour le projet de loi C-7, il y a des sources de préoccupation et des suggestions dont j'aimerais vous parler.
Dans le préambule, il faudrait inclure un énoncé qui mentionne particulièrement les Premières nations visées par les traités afin de donner l'assurance que la loi est une mesure administrative provisoire qui ne porte pas préjudice aux négociations bilatérales et qui dépend de leur issue.
Il faudrait qu'on inclut un article de non-dérogation de manière à donner encore plus l'assurance que la loi ne porte pas préjudice aux droits autochtones et aux droits issus de traité.
Aux fins de la loi, il faudrait inclure à l'article 3 du projet de loi une disposition mentionnant particulièrement cette loi comme étant une loi administrative intérimaire qui ne porte pas préjudice et qui dépend de l'issue des négociations bilatérales ou du moins quelque chose de cette nature.
Dans la partie qui traite de la gouvernance de la bande, au sujet des fonds de la bande, les fonds qui viennent de règlements de revendications territoriales et qui sont conservés dans des comptes de fiducie aux modalités précises sont régis par d'autres lois et ne devraient pas tomber sous le coup de la loi à l'étude, à moins que ce ne soit prévu dans la convention de fiducie comme telle ou jusqu'à ce que ce soit le cas.
¿ (0920)
Les membres feront certainement en sorte qu'il existe des rapports clairs et distincts entre leur code de gestion financière et leurs conventions de fiducie respectives.
La partie concernant la sélection des dirigeants couvre tous les problèmes que nous avons vécus dans le litige le plus récent...
Le président: Je dois vous interrompre. Le reste de votre exposé m'intéresse, mais je ne voudrais pas qu'on m'accuse de permettre à un partisan du projet de loi de parler plus longtemps que les autres. J'espère que vous comprenez qu'il faut que je sois juste. Nous n'aurons pas le temps de vous poser des questions, mais je vous suis reconnaissant de votre exposé et, après tout, nous avons le reste de vos recommandations par écrit. Elles seront traduites et distribuées à tous les membres.
Je vous remercie.
Pour ce qui est du prochain groupe de témoins, y a-t-il un Doug Dokis dans la salle? S'il s'y trouve, j'aimerais qu'il s'avance. Nous avons Sean Coghlan, Jeff Horvath, Nicole Weasel Bear, Denny Listener, Verna Weasel Child, Mme Helen Many Fingers et Wallace Many Fingers.
Le premier témoin sur la liste est Nicole Weasel Bear. Vous avez 10 minutes pour nous faire le premier exposé de votre groupe.
¿ (0925)
Mme Nicole Weasel Bear (étudiante de 12ième année à l'école secondaire de la nation Piikani, Conseil scolaire de Peigan): Bonjour. Je m'appelle Nicole Weasel Bear et je suis membre de la Première nation Piikani. Je suis une élève de 12e à l'école secondaire de la nation Piikani.
Le président: Continuez. J'aimerais que vous vous détendiez. C'est un peu comme si nous étions tous des amis assis autour de la table de cuisine.
Mme Nicole Weasel Bear: Je vous remercie de m'avoir donné l'occasion de comparaître devant vous aujourd'hui pour vous faire part de mon point de vue de jeune sur le projet de loi C-7, la Loi sur la gouvernance des Premières nations.
J'ai eu vraiment beaucoup de difficultés à comprendre le sens de cette mesure législative en la lisant. Nous avons pu entendre ce que d'autres membres de notre communauté pensent des conséquences qu'aurait pour nous le projet de loi proposé. J'ai également fait des recherches dans Internet pour connaître d'autres opinions et d'autres réponses, au niveau gouvernemental, au sujet des craintes des Premières nations à l'égard du projet de loi C-7.
Je m'oppose à ce projet de loi et j'appuie l'Assemblée des Premières Nations, Matthew Coon Come et tous ceux qui sont contre et rejettent comme moi le plan et les mesures proposées par le gouvernement.
En voici les raisons: j'estime que nous n'avons pas été assez consultés et que nous n'avons pas reçu suffisamment d'informations; je parle au nom des jeunes. Laissez-nous plus de temps pour étudier le dossier. Ce projet de loi est complexe et je crains que si nous ne sommes pas bien informés, le projet de loi C-7 aura un effet dévastateur sur les Premières nations et sur leur gouvernance.
Le ministre Nault a répondu à une personne inquiète que la Loi sur la gouvernance des Premières nations ne transforme sa collectivité en une municipalité «que cela n'arriverait pas, que c'était un mythe». Pourtant, les opposants à cette mesure législative considèrent que ce sera bel et bien le cas. Qui devons-nous croire?
On demande aux Premières nations de créer un gouvernement en deux ans. Pourquoi sommes-nous soumis à des pressions pour accepter l'offre? Le gouvernement a déjà présenté le projet de loi au Parlement pour première lecture et il affirme que la mesure législative sera en vigueur d'ici 2004, d'après les rapports. À partir de ce moment-là, nous aurons deux ans pour élaborer des codes sur le choix des dirigeants, l'administration du gouvernement ainsi que la gestion et les responsabilités financières. Le tout avec des ressources humaines et autres limitées.
Le gouvernement a disposé des meilleures ressources, comme les fonds, le personnel et les juristes, pour mettre au point cette mesure législative. Beaucoup de bandes indiennes sont aux prises avec des problèmes financiers. Le ministère des Affaires indiennes accordera-t-il le soutien financier adéquat?
Le projet de loi C-7 suscite en moi beaucoup d'inquiétudes, mais je ne peux toutes vous les exprimer dans le peu de temps qu'il me reste. Je vous prie instamment d'écouter les Premières nations et je vous invite à tisser des liens de confiance, d'honnêteté et de respect, et à faire participer davantage notre peuple au processus décisionnel pour reconnaître sa vraie place au sein du Canada et dans la Constitution de notre pays.
Le président: Je vous remercie pour cet excellent exposé. Je sais que c'est probablement la première fois que vous vous livrez à pareil exercice. Vous vous en êtes extrêmement bien sortie et je vous encourage à demeurer engagée. C'est pour votre génération que nous devrions essayer de rendre meilleure la société aujourd'hui.
Denny, avez-vous un exposé à nous présenter?
M. Denny Listener (étudiant de 12ième année, École secondaire de la nation Piikani, Conseil scolaire de Peigan): Je m'appelle Denny Listener et je suis étudiant à l'école secondaire de la nation Piikani. J'ai été élevé à l'extérieur de la réserve, mais maintenant, je fréquente une école de la réserve. On m'a choisi pour parler au nom des jeunes de mon école.
Le projet de loi C-7 est quelque chose de nouveau pour moi, mais je suis contre la Loi sur la gouvernance des Premières nations car on ne nous a pas donné suffisamment de temps pour nous préparer et on n'a pas assez consulté les Premières nations sur la question.
Par exemple, on a rédigé un document qui a été envoyé à certaines personnes, et vous voulez maintenant que nous réagissions, sinon le gouvernement adoptera ce projet de loi, peu importe ce que nous en pensons.
Nous voulons obtenir davantage d'éclaircissements sur le libellé de cette mesure législative. Les termes juridiques employés sont trop compliqués.
Qui pourra voter pour ou contre cette loi? Les membres des bandes de partout au Canada pourront-ils voter pour ou contre cette loi? Le gouvernement fédéral tente-t-il de se soustraire à ses responsabilités fiduciaires à l'égard des peuples des Premières nations?
Même s'il ne comporte pas d'article précis sur la fiscalité, le projet de loi stipule de manière implicite qui définira cette fiscalité. C'est un sujet dont il faut parler. La Loi sur la gouvernance des Premières nations se fonde sur un idéal économique car vous estimez que l'économie est le moyen de parvenir à l'autodétermination. Mais que faites-vous des aspects culturels et spirituels de la vie dans les principes d'autodétermination? Tout l'or du monde ne pourra remplacer notre culture.
Merci.
¿ (0930)
Le président: Je vous remercie également pour cet excellent exposé. J'aimerais que vous aussi restiez engagé. En outre, je tiens à féliciter votre professeur pour le rôle que vous jouez.
M. Denny Listener: C'est ma mère.
Le président: Votre mère. Eh bien, il ne fait aucun doute que la première personne qui nous enseigne quelque chose dans la vie, c'est notre mère—cela vaut pour tout le monde.
Je pense qu'il nous reste quatre minutes. Y a-t-il des questions ou des mots d'encouragement pour notre futur...
M. Maurice Vellacott: J'aimerais faire une observation.
[Note de la rédaction: inaudible] ...à travers la sagesse des âges—les aînés et les jeunes qui leur ont succédé. Peut-être aurons-nous la possibilité de parler un peu plus durant la pause.
Je trouve aussi que la Loi sur les Indiens présente certains problèmes. Je crois que tout le monde s'entend là-dessus. Je pense qu'on cherche à aller au-delà de cette loi et à entamer un processus de consultation avec les Autochtones. Je ne suis pas nécessairement d'avis que c'est la meilleure façon ou le meilleur moyen d'y parvenir. À ce stade-ci, je ne suis pas du tout convaincu que ce projet de loi servira les objectifs visés.
C'est là tout l'objet de ces audiences. Je pense que tout le monde admet clairement que la Loi sur les Indiens est imparfaite et qu'elle pose des problèmes. Mais nous devons aller plus loin et nous centrer sur certains enjeux; nous devons au moins l'essayer. Je pense que c'est le but des audiences, indépendamment du projet de loi C-7.
Le président: Je vous remercie beaucoup, monsieur Vellacott.
Mes chers amis, nous allons vous faire vivre une nouvelle expérience. M. Binet va formuler des commentaires ou vous poser une question en français. Pour entendre la traduction simultanée et comprendre ce qu'il vous dit, il vous suffit de brancher les écouteurs.
Monsieur Binet.
[Français]
M. Gérard Binet (Frontenac—Mégantic, Lib.): Merci, monsieur le président. Bonjour à tous.
Depuis ce matin, je vous entends parler d'information et de consultation, ce dernier sujet semblant être votre préoccupation principale. Je suis très content de rencontrer un groupe si jeune qui, de plus, utilise Internet. En ce qui me concerne, j'ai 47 ans et je ne me sers pas d'Internet au travail. Mes adjoints le font, et mes enfants aussi.
Pour qu'une consultation soit satisfaisante, selon vous, que faut-il? Organiser des réunions dans vos communautés par l'entremise d'Internet, toucher à tous les groupes d'âge? On dit que des milliers de personnes ont été consultées. Bien sûr, on s'est plaint du fait que les gens allaient manger et partaient ensuite. Néanmoins, je vous demande encore une fois ce qui serait pour vous le meilleur moyen de mener des consultations.
¿ (0935)
[Traduction]
Le président: Pouvez-vous nous dire comment, selon vous, les gouvernements devraient procéder pour rejoindre efficacement tout le monde, et surtout les jeunes, dans le cadre des consultations? Avez-vous quelque chose d'intéressant à nous proposer?
M. Denny Listener: Oui. Ce pourrait être grâce à la tenue de réunions de bandes auxquelles participeraient davantage de jeunes.
M. Maurice Vellacott: Voulez-vous ajouter quelque chose, Nicole?
Mme Nicole Weasel Bear: Je pense que vous devriez nous donner davantage de temps pour étudier le dossier. J'ai disposé d'une semaine pour le faire et je n'ai pas encore tout compris.
Le président: Très bien. C'est une bonne observation. Nous devons trouver une façon d'encourager vos chefs à partager l'information avec l'ensemble de la communauté car j'ai l'impression qu'à ce chapitre il y a un blocage quelque part. L'information est disponible depuis juin de l'année dernière. Nous devrons trouver le moyen de vous permettre d'y avoir accès. Peut-être que la meilleure façon de passer outre vos chefs et moi-même serait de consulter les documents directement dans Internet car je sais que vous maîtrisez bien ce moyen de communication.
Souhaitez-vous faire un bref commentaire?
Mme Sally Listener (À titre individuel): Ce qu'ils essaient de dire, c'est que si on organise des réunions de bandes, il faudra employer des termes que tout le monde comprend. Nous savons bien que le document a été préparé par vos conseillers juridiques, mais nous ne sommes pas avocats. C'est pourquoi nous voudrions que le libellé du projet de loi soit formulé clairement et sans détours. Nous aimerions obtenir davantage d'informations. Certains des documents du dossier sont très vagues. Par exemple, à la page 9, on ne comprend pas bien ce que vous voulez dire. Ce serait vraiment très utile de savoir exactement de quoi vous parlez.
Le président: Nous apprécions vos commentaires. Vous avez raison. Les lois sont habituellement écrites par des juristes, et ils font du bon travail, mais ils doivent rédiger des lois pouvant être défendues devant des tribunaux par des avocats qui sont devenus juges, et cela pose des problèmes pour vous et aussi pour nous. Nous vous remercions beaucoup de votre intervention.
J'invite maintenant Doug Dokis, conseiller en programmes, Éducation autochtone, du Mount Royal College, à prendre la parole. Nous disposons de dix minutes.
M. Doug Dokis (conseiller en programmes, Éducation autochtone, Mount Royal College): [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone.]
Je vous remercie de me permettre de parler devant vous aujourd'hui. Je suis arrivé de Calgary avec un peu de retard.
Mon premier point rejoint ce qu'ont dit les deux jeunes gens avant moi. Je travaille au Mount Royal College en tant que chargé de cours et conseiller en programmes d'éducation autochtone. Le manque de temps et d'information sont parmi les plus grandes préoccupations exprimées, même chez les jeunes. Vous nous dites de chercher dans Internet. Mais dans bien d'autres initiatives, le gouvernement se sert des médias pour faire passer son message. Je vous invite donc à utiliser les organes d'information comme la télévision, notamment, pour transmettre votre message aux jeunes car ce qui m'inquiète, ce sont les effets à long terme qu'aura ce projet de loi sur nos enfants.
En apparence, cette mesure législative peut sembler bonne pour certains, mais les effets sous-jacents qu'elle aura sur notre peuple dans les générations à venir m'inquiètent car ils nous feront reculer sur certains terrains.
Moi non plus, je ne suis pas avocat et je ne comprends pas ces amendements aussi bien que je le voudrais. Je les trouve très compliqués; le langage utilisé compte beaucoup. Il est aussi important de consacrer du temps à nous éduquer, je veux parler plus particulièrement des jeunes. Ce sont probablement eux qui devront vivre avec les conséquences de toutes ces mesures dans dix ou quinze ans. Si nous ne pouvons pas comprendre la situation aujourd'hui, imaginez ce que ce sera quand nous essayerons d'apporter des changements alors que le projet de loi aura déjà été adopté.
Je pense qu'il est essentiel de résoudre ce problème avant de mettre en oeuvre le projet de loi, de sorte que les gens puissent non seulement comprendre clairement les implications immédiates d'un changement au projet de loi, mais aussi les conséquences à long terme sur les droits des Autochtones acquis en vertu des traités existants.
J'ai quelques propositions à vous soumettre. Je vous le répète, je ne parle pas au nom de tous les étudiants ni de tous les peuples. Tout ce que je peux dire, c'est qu'à Calgary, il y a eu une soi-disant consultation. Je ne veux pas manquer de respect à l'égard de ceux qui ont fait des efforts pour organiser ces audiences, mais, selon moi, le ministère des Affaires indiennes a tenu ces consultations pour atteindre les quotas visés et s'adresser à certaines personnes dans le but de légitimer ce projet de loi. Il était très difficile de rassembler des jeunes dans un délai aussi court pour bien leur faire comprendre la mesure législative proposée.
J'estime que nous devrions y passer plus de temps, faire davantage d'annonces dans les médias et, comme l'a dit madame, faire comprendre aux gens la signification réelle de ce projet de loi. Moi, je ne la comprends pas, je ne saisis pas ses implications à long terme. J'ai été inondé de paperasse. Le temps est crucial et la diffusion de l'information est une tâche difficile pour nos dirigeants. Nous avons besoin de temps. Il me semble que tout se fait dans la précipitation. Deux ans peuvent sembler long, mais lorsque nous les comparons à des centaines et des milliers d'années d'histoire, ce n'est rien.
On a consacré beaucoup de temps, d'argent et d'efforts au registre sur les armes à feu et je considère qu'on devrait en faire autant dans ce cas-ci pour s'assurer que la mise en oeuvre du projet de loi satisfera toutes les parties concernées. Certaines collectivités souhaitent que le projet de loi reste inchangé, d'autres ne sont pas prêtes. Nous devons écouter ces collectivités et les respecter.
¿ (0940)
Là d'où je viens, quelques collectivités ont décidé de ne pas appuyer ce projet de loi et le gouvernement a retiré le financement qu'il leur avait accordé. Cela me désole car si nous venons à la table dans le but de négocier d'égal à égal, nous ne voulons pas que les liens de confiance nécessaires pour avancer dans la bonne direction soient brisés par ce type d'attitude.
J'espère qu'avant de décider d'adopter unilatéralement ce projet de loi, on consacrera plus de temps aux consultations et à l'échange d'informations, particulièrement avec les jeunes et tous ceux d'entre nous qui ne mesurent pas vraiment les implications à long terme de cette mesure législative.
Certaines personnes m'ont chargé de vous transmettre leurs recommandations, ce que je ferai dans ma conclusion.
En vieillissant, je m'aperçois que j'ai besoin de lunettes. Comme je n'en porte pas, je dois reculer un peu.
En l'absence de dispositions de non-dérogation...
Le président: Pardonnez-moi de vous interrompre; je vous prête les miennes. Je vous parie un dollar qu'elles vous iront à merveille. Elles vont à tout le monde.
M. Doug Dokis: Certains disent que lorsqu'on porte des lunettes, il devient difficile de s'en passer. Je vous remercie, mais je vais me débrouiller. Je nie encore la réalité.
Le président: Très bien.
M. Doug Dokis: En l'absence de dispositions de non-dérogation, même si le ministre a affirmé que les amendements à la loi ne doivent pas enfreindre les droits ancestraux ou issus de traités existants, le projet de loi doit stipuler spécifiquement que les droits acquis en vertu de traités ne seront nullement affectés.
Il en va de même pour le choix des dirigeants au sein des bandes. Selon l'amendement proposé, certaines bandes devront tenir des élections en vertu de l'article 34 de la Loi sur les Indiens, alors que d'autres non.
Dans la proposition actuelle, les pouvoirs des agents de bande dépasseraient de loin ceux des agents d'exécution de la loi partout ailleurs au Canada. Ces derniers ont le droit de pénétrer dans les maisons sans motif raisonnable et ont même le pouvoir d'éviction.
Comme cela a été le cas pour l'accord Nisga'a, on devrait ajouter un article garantissant que tous les employés fédéraux doivent se soumettre aux lois autochtones lorsqu'ils ont affaire aux peuples des Premières nations. La transparence, la responsabilité et le droit de recours doivent s'appliquer autant aux Premières nations qu'au gouvernement fédéral.
En ce qui concerne les bandes, on devrait utiliser l'expression «votant admissible» à la place de «membre». Un «votant admissible» est un membre de la bande, qu'il réside ou non dans la réserve, ayant atteint l'âge de 18 ans. Le terme «membre» est ambigu et peut limiter la participation des membres de bandes dans les collectivités qui n'ont pas établi de code d'appartenance à une bande. Cela permettrait de garantir la disponibilité des services et des programmes gouvernementaux pour tous.
On devrait créer une institution indépendante et un poste d'ombudsman, comme cela est proposé dans le rapport de la Commission royale. Cette institution devrait garder le registre des lois autochtones et prévoir des mécanismes d'appel.
L'amendement à la Loi canadienne sur les droits de la personne est vague et a besoin d'être précisé davantage. Dire que les besoins et les aspirations de la communauté autochtone visée par la plainte seront conformes aux principes d'égalité des sexes n'est ni clair ni ferme. La Déclaration universelle des droits de l'homme dit que tous les êtres humains sont égaux en droit.
En guise de conclusion, je tiens à vous dire que ce projet de loi m'inquiète beaucoup et préoccupe aussi des étudiants et des personnes oeuvrant dans le domaine de l'enseignement postsecondaire à Calgary et avec qui je me suis entretenu au cours des ans. Ce que j'ai retenu de nos conversations, c'est que tous ces gens voudraient disposer de plus de temps pour entendre ce que leurs propres dirigeants et les représentants du gouvernement canadien ont à leur dire pour les aider à mieux comprendre le sens véritable du projet de loi et les intentions sous-jacentes du gouvernement en la matière.
Je vous remercie de m'avoir écouté. Meegwetch.
¿ (0945)
Le président: Nous n'avons pas le temps de poser des questions car il ne nous reste que 35 secondes.
Habituellement, un projet de loi est renvoyé à un comité après un deuxième vote à la Chambre des communes. Celui-ci nous a été renvoyé après le premier vote, il vous reste donc du temps. En ce qui nous concerne, nous disposons encore de cinq semaines pour travailler sur ce projet de loi. Après cela, nous le renverrons à la Chambre des communes. Il y aura un débat puis un autre vote et peut-être des amendements. Il y aura ensuite un troisième débat et encore des amendements possibles.
Vous avez donc du temps et nous vous encourageons à prendre part au processus.
Souhaitez-vous soulever un point d'information?
M. Maurice Vellacott: Il n'y a pas eu de vote à la Chambre. Faisiez-vous référence à la première lecture?
Le président: Non, j'ai dit que le projet de loi nous avait été renvoyé après la première lecture.
M. Maurice Vellacott: D'accord.
Le président: Lorsqu'il est déposé à la Chambre, c'est automatiquement en première lecture.
Il reste donc encore du temps, je tiens à ce que vous le sachiez. Je vous remercie beaucoup. Vous avez parcouru un long chemin en voiture pour venir jusqu'ici, si j'ai bien compris.
M. Doug Dokis: Oui, je viens du Nord. Je me suis arrêté ici avant de repartir chez moi.
Le président: Je vous remercie beaucoup. Nous avons apprécié votre exposé.
M. Jeff Horvath est-il dans la salle?
Verna Weasel Child est-elle dans la salle?
Nous allons maintenant entendre l'exposé de Mme Helen Many Fingers et de M. Wallace Many Fingers.
Vous disposez de dix minutes.
Mme Helen Many Fingers (présidente, «Blood Tribe Historical Society»): Monsieur le président et chers membres du comité, je vous remercie de votre invitation à comparaître devant ce comité.
Créée il y a trois ans par des éducateurs et des historiens locaux, la Blood Tribe Historical Society s'est donné pour mission de fournir des renseignements authentiques sur la richesse de la culture et de l'histoire des Premières nations.
Les Gens-du-Sang possèdent une longue tradition d'autonomie gouvernementale qui, au cours des 50 dernières années, a vu la réalisation d'importants progrès en matière de démocratie. Les coutumes de nos ancêtres au chapitre de la gouvernance demeurent profondément enracinées dans notre communauté, et nous mettons tout en oeuvre pour établir un modèle de gouvernement tribal moderne.
Au milieu des années 1960, les Gens-du-Sang ont adopté des préceptes de gouvernements démocratiques tels que les élections, un homme—un vote et le scrutin secret. Nous avons conservé ces principes en les intégrant à notre propre loi tribale. Il n'existe pas de gouvernement parfait, mais des améliorations peuvent être et seront apportées si les gens s'engagent efficacement sur la voie du changement.
Nous soutenons tout à fait et nous avalisons la position adoptée par le grand chef des Gens-du-Sang, Chris Shade, et son conseil, qui estiment que ce comité, notre partenaire au traité, le gouvernement fédéral du Canada, doit absolument témoigner d'un plus grand respect envers les droits qui nous sont conférés par le traité. À ce propos, nous avons remis au comité certaines informations générales au sujet du traité n° 7 de 1877 et nous lui avons fait part de nos inquiétudes à l'égard du projet de loi et plus particulièrement des droits de la personne et de l'autodétermination.
Je prie, animée de l'espoir que notre peuple continuera d'être guidé par ses traditions ancestrales, pour que nous nous laissions tous inspirer par Dieu le créateur afin de tirer les leçons du passé, de nous rendre compte que nous faisons tous partie d'une même grande famille et d'avoir suffisamment d'intuition et de perspicacité pour offrir un monde meilleur à notre peuple aujourd'hui et demain.
¿ (0950)
M. Wallace Many Fingers (membre, «Blood Tribe Historical Society»): Permettez-moi de vous exprimer quelques-unes de nos préoccupations à l'égard du projet de loi. Nous n'aimons pas ce projet de loi, mais si vous décidez d'aller de l'avant, il y a certaines choses que vous devez savoir.
La première, c'est que la situation a changé. Nous sommes à l'ère de l'autodétermination et plus du colonialisme. Il n'est pas bon de partir sur de mauvaises bases. On ne met pas du vin nouveau dans de vieilles bouteilles.
Ce sera difficile de défendre la légitimité de ce projet de loi dans certaines bandes car celles-ci ne sont que des créations coloniales hybrides. Il existe une nouvelle façon de faire—au moins il devrait en être ainsi—qui respecte l'autodétermination des Premières nations.
Deuxièmement, nos traités sont très importants. Certains aspects de l'autonomie interne sont consacrés par ces traités et doivent être pris en compte par n'importe quel gouvernement signataire quand il s'agit d'améliorer la gouvernance de l'autre partie. Le projet de loi bouleversera les traités.
Au chapitre des droits de la personne, le gouvernement fédéral n'a jamais reconnu le pouvoir des tribus à conserver leur propre autonomie juridique interne. Il a permis à d'autres peuples de la fédération—comme les Français—de conserver leur langue, leurs lois et leur culture dans le cadre provincial. Ce droit ne nous a jamais été donné. C'est de la discrimination à l'égard des Premières nations.
Nous pensons que le projet de loi devrait reconnaître l'autodétermination. Il devrait reconnaître que les Premières nations ont le droit de conserver leurs méthodes de résolution des différends. Nous aimerions pouvoir exercer ce droit. Cessez de nous en empêcher.
Quatrièmement, j'aimerais savoir en quoi consiste la disposition de non-dérogation? Ce projet de loi déroge aux traités et aux droits ancestraux. Vous le savez et nous aussi. Il semble tout à fait logique que si vous dérogez à ces droits, nous le fassions également. Vous dites: «voici les droits que nous vous reconnaissons et voici ceux que nous allons vous retirer».
Vous voulez nous imposer de nouvelles formes de contrôle sur le droit coutumier tribal. Il n'y a rien qui vous autorise à le faire maintenant. C'est une nouvelle intrusion. Vous faites intrusion dans des secteurs de l'économie interne des Premières nations. Le gouvernement fédéral fait de beaux discours, mais il ne joint pas le geste à la parole en respectant sa politique d'autonomie gouvernementale de 1995.
Quant à la ratification des codes, il convient de souligner que certains codes sont des créations coloniales hybrides. Peut-être qu'ils n'ont pas besoin d'être ratifiés, mais le seuil devrait être supérieur à 25 p. 100. Il devrait être d'au moins 51 p. 100.
Le contrôle du gouvernement fédéral sur le processus décisionnel des bandes a entraîné des pertes massives de terres. Un tiers de Saddle Lake est parti. Un tiers de Brocket Peigan et de Siksika nous ont été repris—il s'agit des plus grandes réserves d'Alberta—parce que le gouvernement fédéral a manipulé la façon dont les bandes prennent des décisions. Cessez d'agir ainsi. Rendez-nous nos terres.
En ce qui concerne l'application du projet de loi, je pense que vous devez garder à l'esprit le principe selon lequel les gens ont le droit de décider quel gouvernement appuyer. S'ils veulent de la loyauté et de la légitimité, les peuples doivent avoir droit de cité et leur mot à dire sur la loi. Si cela n'a jamais été le cas, ce sera difficile d'obtenir l'accord des bandes.
Il faudrait pouvoir donner son consentement sur tous les codes, y compris ceux qui ont été adoptés. Nous n'appuyons pas l'application d'un droit acquis, mais sachez que nous pensons que ces codes sont des affaires internes aux Premières nations et que nous devrions avoir la liberté de créer nos propres règles et nos propres normes.
J'aimerais laisser un peu de temps pour les questions, si vous en avez.
¿ (0955)
Le président: Je vous remercie beaucoup.
Avez-vous des questions, chers collègues?
Monsieur Vellacott.
M. Maurice Vellacott: Merci, Wallace, d'être ici aujourd'hui. Êtes-vous parent avec Helen?
M. Wallace Manyfingers: C'est ma mère.
M. Maurice Vellacott: Je suis ravi de voir un tandem mère-fils.
Durant votre exposé, vous avez parlé de la résolution des différends, etc. J'imagine que parmi les méthodes utilisées, certaines ont fonctionné et d'autres pas. Je fais référence aux propos formulés un peu plus tôt par M. Paul. Quels que soient les mécanismes de résolution des différends, il se peut qu'ils n'aient pas été en vigueur ou utilisés dans son cas. Comment traite-t-on des situations semblables? Le conseil tribal intervient-il? Comment corrigez-vous les problèmes? Il est évident que cela n'a pas fonctionné dans son cas.
M. Wallace Many Fingers: Effectivement, car notre système de justice traditionnel a subi trop de distorsions. Si vous relâchiez la pression et que vous laissiez ce système suivre son cours, nous pourrions résoudre nos propres problèmes. Malheureusement, comme l'objet est parfois une loi fédérale ou un code coutumier reconnu par une loi fédérale, cela finit devant un tribunal fédéral.
Dans l'affaire Frank c. Bottle, le juge a dit qu'il n'interviendrait pas tant que les deux parties de la réserve des Gens-du-Sang n'essaieraient pas de régler le problème. Nous avons tenté de le faire, en vain. Il a donc fallu faire une élection et nous avons réglé notre différend de cette façon. Nous avons écouté le tribunal fédéral, mais nous avons pensé que c'était inutile. Nous avons ramené le différend devant les gens de notre communauté et nous l'avons réglé en 1995.
Laissez-nous nos propres mécanismes de résolution des différends. Nous avons le droit de décider de notre avenir en fonction de nos propres valeurs. Nous comprenons notre culture.
M. Maurice Vellacott: Êtes-vous en train de dire que dans tous les cas, sans aucune exception, même en remontant très loin dans le passé, les différends ont été réglés à la satisfaction de la majorité des gens concernés? Vous ai-je bien compris?
M. Wallace Many Fingers: Je ne suis pas omnipotent, mais oui, nous avons réussi. Nous devions vivre avec les conséquences de nos décisions. Nous célébrons toujours nos cérémonies de danse du soleil pour résoudre nos propres différends. Notre religion et nos valeurs jouent un rôle majeur.
Le Parlement a essayé de nous empêcher de célébrer les cérémonies de danse du soleil pendant cinquante ans. Il a échoué. Nos rites sont toujours là, tout comme nos valeurs. Nous croyons toujours fermement en notre peuple et en notre culture. Tout ce que je veux, c'est que les députés cessent de nous faire de l'ombre et nous laissent régir notre société avec le moins de supervision possible.
Cependant, je crois qu'il y a de la place pour les normes internationales relatives aux droits de la personne et applicables aux Premières nations. Je considère que c'est absolument essentiel. Je crois que les droits de la personne sont une composante essentielle de tout système d'autodétermination.
Le président: Y a-t-il d'autres questions?
Monsieur Laliberte, je vous accorde deux minutes.
M. Rick Laliberte (Rivière Churchill, Lib.): J'ai une question. Je n'ai pas suivi les interventions de certains témoins ce matin et j'aurais aimé leur poser la même question.
Les témoins ici présents représentent un certain nombre de nations et de tribus: Les Gens-du-Sang, les Stoney, les Nakota, les Cris et les Siksika. Y a-t-il d'autres tribus ou nations que vous dans cette région? Les nations des traités numéros 6 et 7 vivent aussi dans ce secteur.
À (1000)
M. Wallace Many Fingers: Elles sont regroupées sous l'entité politique autochtone de la Confédération des Pieds-Noirs.
Mr. Rick Laliberte: Les Pieds-Noirs?
M. Wallace Many Fingers: Ces tribus font partie de la Confédération des Pieds-Noirs. En vertu d'une entente coloniale, le ministère des Affaires indiennes a créé, il y a environ 10 ans, le conseil tribal du traité numéro 7. Il y a un mouvement en faveur du retour vers la confédération et son ensemble de valeurs qui est différent de celui d'un conseil tribal créé par les Affaires indiennes. Il n'y a pas de bandes démantelées ici comme il y en a dans le Nord. Nos bandes sont grandes. Lorsque nous avons signé les traités, les Pieds-Noirs, les Gens-du-Sang et les Peigans étaient des bandes différentes et avaient toutes leurs propres chefs.
Nous avions un système de chefs principaux dont le lieutenant-gouverneur Morris avait garanti la protection. Il avait affirmé que notre mode de gouvernement traditionnel serait protégé en vertu du traité. Ce projet de loi viole ce principe. Nous avons notre système de chefs principaux et de chefs de bande. C'est un système traditionnel qui n'a rien à voir avec la Loi sur les Indiens. Celle-ci contient des distorsions et nous faisons marche arrière vers une forme de gouvernement plus traditionnel. Nous nous dirigeons lentement sur cette voie.
Le président: Je vous remercie beaucoup pour cet excellent exposé.
Jeff Horvath est-il dans la salle? Il a dû manquer sa correspondance. J'ai dit à une dame qui devait comparaître demain, mais qui est ici aujourd'hui, que si nous avions du temps devant nous, nous l'inviterions à témoigner. Je pense que c'est ce que je vais faire. Est-ce que Helen Gladue du Advisory Council of Treaty 6 Women est dans la salle?
Si d'autres personnes vous accompagnent, elles peuvent venir aussi. Madame Gladue, je vous demanderais de nous présenter vos collègues et de nous faire votre exposé. Vous disposez de 10 minutes.
Mme Helen Gladue (vice-présidente et conseillère, «Advisory Council of Treaty 6 Women »): Je vous remercie, monsieur le président. J'ai avec moi notre présidente, Veronica Morin, et Margaret Gadwa, membre du Advisory Council of Treaty 6 Women.
Honorables députés, je considère que 10 minutes, ce n'est pas assez. Nous sommes venues ici pour vous expliquer ce sur quoi nous travaillons depuis des années.
Le président: Permettez-moi de faire une suggestion. Si 10 minutes ne suffisent pas à tout dire, concentrez-vous sur le projet de loi. Je vous expliquerai après pourquoi nous nous limitons à 10 minutes. C'est le temps qui vous est imparti.
Mme Helen Gladue: Très bien. Nous aimerions faire un exposé sur les projets de loi C-6 et C-7.
Le président: Nous ne sommes pas en train d'étudier le projet de loi C-6.
Mme Helen Gladue: D'accord, alors le projet de loi C-7 sur la gouvernance. Nous tenons à vous dire que nous rejetons ce projet de loi, tout comme les intervenants précédents, qui ont invoqué différentes raisons. Nos motifs ont directement à voir avec les droits issus de traités. Nous sommes inquiets. Outre le rejet complet exprimé par différents témoins, nous voulons vous rappeler qu'aucune consultation n'a été effectuée. Sur le territoire du traité numéro 6, les dirigeants n'ont organisé aucune consultation ni accepté l'argent alloué pour travailler sur ce projet de loi.
Notre exposé reprend une déclaration de l'Advisory Council of Treaty 6 Women d'Alberta sur la mesure législative fédérale proposée. En voici les fondements: premièrement, nous sommes les premiers habitants de cette terre; deuxièmement, nous sommes signataires de traités bilatéraux sacrés; troisièmement, nous avons nos propres opinions sur les gouvernements autochtones traditionnels et modernes; quatrièmement, le gouvernement fédéral a un rôle fiduciaire à jouer à notre égard et les dispositions constitutionnelles visent à assurer notre protection; cinquièmement, l'Advisory Council of Treaty 6 Women a une longue tradition activiste. Les arrangements économiques ne doivent pas être à sens unique. La tendance historique est claire. Le Canada et les provinces cherchent à nous assimiler d'une façon ou d'une autre.
Monsieur le président, je suis grand-mère, j'ai six enfants et j'ai élevé un des mes petit-fils. Je suis également une descendante directe, de par mes deux parents, des signataires du traité numéro 6. Je suis une personne fière. Mais lorsque j'ai entendu parler de ce projet de loi, je l'ai lu et je l'ai mis de côté car il m'a semblé que nous revenions au modèle proposé dans le Livre blanc de 1969.
Nos craintes sont justifiées, certains documents le prouvent, monsieur le président. En marge de ce que nous faisons dans le cadre de ce projet de loi, nous avons passé des semaines à définir notre position. Nous déposons également un résumé à l'intention des membres du comité.
Nous sommes victimes d'une erreur judiciaire perpétrée par le gouvernement fédéral du Canada. En voici la raison: le projet de loi C-31 a été adopté en 1985. Votre humble serviteur et la présidente ont passé quatre années et demie à intervenir auprès du gouvernement du Canada pour lui expliquer les implications d'une telle mesure législative si elle était adoptée. Oui, monsieur le président, c'est ainsi.
À (1005)
Le président: Pardonnez-moi de vous interrompre, mais cela en vaut la peine. On me dit qu'étant donné que vous représentez une association de six femmes, vous avez droit à un temps de parole de 20 minutes et non de 10.
Mme Helen Gladue: Très bien. Je vais peut-être rentrer chez moi plus contente que je ne l'étais en venant ici.
Le président: Continuez, mais nous ne faisions pas référence aux notes. Je vous prie de m'excuser pour l'interruption.
Mme Helen Gladue: Monsieur le président, pour en revenir à l'erreur judiciaire, en 1999, un groupe de femmes s'est rendu sur la Colline du Parlement pour dire que nos chefs étaient des escrocs. C'était dans le cadre du projet de loi C-31. Nous n'avons pas aimé ce qui s'est passé sur la Colline parlementaire.
Nous avons beaucoup de préoccupations. Par exemple, je suis une ancienne membre de la réserve Samson. D'un trait de plume, on m'a rayée de la liste et envoyée dans une autre bande à laquelle appartenait mon époux, mais je n'ai pas trahi mon peuple. Je dors dans le même lit depuis 46 ans, comme je vous l'ai dit hier soir, monsieur le président. Je respecte mon mari. Ceux visés par le projet de loi C-31 pensaient qu'il y avait des montagnes d'argent à la clé. Ils ont perdu leurs droits acquis en vertu de traités. Je suis d'accord avec eux.
Le problème, c'est que des femmes blanches sont entrées dans nos réserves alors qu'elles n'ont pas une seule goutte de sang indien. Mais la Loi sur les Indiens stipule qu'il y a des traités. C'est faux.
Si on me dit maintenant que l'égalité des sexes est un problème—le ministère des Affaires indiennes respecte l'égalité des sexes. Eh bien, sachez que dans la nation crie, nous naissons tous égaux en droit. C'est un principe rattaché à nos traditions et à notre culture.
On dit que les hommes sont les gardiens du calumet. Ma collègue et moi-même, ainsi que les membres du conseil, sommes toutes gardiennes du calumet. Nous espérons vous avoir appris quelque chose et nous vous avons aussi apporté des documents. Après notre rencontre...nous tenons des réunions annuelles dans la région du traité numéro 6. Il est arrivé que plus de 300 femmes soient venues nous soutenir et nous écouter. Même si nous avons reçu l'aval du chef et du conseil, de la confédération, des sommets des chefs, nous avons présenté des résolutions, mais nous n'avons reçu aucune réponse. Les femmes de la base ont présenté 150 recommandations que nous avons défendues durant l'été. Je n'ai pas reçu un seul mot du gouvernement sur ce qu'il entendait faire pour régler le problème du suicide dans nos communautés.
Nous, les membres des nations du traité numéro 6, monsieur le président, avons perdu 63 jeunes à cause du suicide, et ce sans compter ceux des traités numéro 7 et numéro 8. Dès qu'un jeune se suicide, on nous en fait part. Nous sommes sous pression. Que pouvons-nous faire? Comment pouvons-nous...? C'est pour cela, une fois encore, que je dis que nous existons depuis 1972.
Voici les résolutions de mai 1999 que nous avons présentées à l'honorable député, Robert Nault, ainsi que la lettre mise à jour du 18 janvier 2000. Nous n'avons pas reçu de réponse, pourtant ce sont des questions légitimes. La résolution la plus importante concerne l'Association des femmes autochtones du Canada. Nous ne sommes pas affiliées à cette organisation. Nous ne sommes pas des marionnettes.
Nous sommes préoccupées, et nous sommes nées avec des droits acquis en vertu de traités. Nous sommes aux côtés de notre chef et de notre conseil, peu importe qu'ils soient malhonnêtes ou pas; c'est ainsi dans notre système. Dans la nation crie, on peut bâtir des systèmes pouvant justifier le travail réalisé avec tout l'argent qu'ils ont soit-disant reçu.
Il est très difficile de dire que l'Association des femmes autochtones du Canada a reçu 6 millions de dollars. Ce groupe ne reçoit pas autant d'argent. En outre, elle a obtenu 2,2 millions de dollars pour faire le travail sur la gouvernance au nom des femmes autochtones du Canada. Nous avons immédiatement dit à M. Nault qu'elle ne nous représentait pas. Les gens du Congrès des Peuples Autochtones—ceux visés par le projet de loi C-31—les aspirants, comme je les appelle, ont reçu 2,2 millions de dollars. Nous, nous n'avons rien obtenu.
Nos préoccupations nous ont conduites à préparer ces documents que nous vous soumettons pour étude.
À (1010)
Dernière chose, mais non la moindre, nous avons préparé une brochure. La région du traité numéro 6 existe depuis maintenant 127 ans. Je suis aussi ici pour représenter les femmes de la région du traité numéro 6. Nous sommes attachées à nos droits.
Ouvrez la brochure. Elle a été préparée par l'Advisory Council of Treaty 6 Women pour expliquer à nos jeunes d'où nous venons, pourquoi il y a des réserves et pourquoi la scolarité est gratuite. Ce sont des droits acquis en vertu de traités que nous avons déjà payés, honorables députés. Nous vous renvoyons le message. Ce ne sont pas des cadeaux distribués au niveau de la réserve, mais des droits pour lesquels nous avons déjà payé un prix.
J'aimerais en profiter pour vous dire que nous n'avons jamais vendu nos terres. Nous sommes toujours les propriétaires du Canada.
Ceci dit, je vais conclure mon exposé. Je sais que je dois laisser intervenir ma collègue. Je sais aussi que lorsqu'elle aura la parole, elle ne pourra pas s'arrêter non plus.
Monsieur le président, permettez-moi de déposer cette brochure; nous pourrons vous en fournir des exemplaires supplémentaires. Je ne savais pas que j'allais être appelée si rapidement, même si nous sommes toujours sur nos gardes. Nous descendrons la boîte contenant les brochures pour en donner à tout le monde.
Ceci dit, j'espère que vous aurez pris bonne note de nos préoccupations. Nous rejetons totalement l'ensemble du régime proposé dans ce projet de loi; c'est le message que je vous transmets de la part d'un aîné de la région du traité numéro 6, dans le nord-est de l'Alberta.
Merci.
Le président: Je vous remercie.
Les documents que vous avez déposés seront traduits puis distribués à chacun des membres du comité, y compris aux absents.
Souhaitez-vous ajouter quelque chose?
Veronica Morin.
Mme Veronica Morin (À titre individuel): Bonjour et merci de me donner l'occasion de témoigner devant vous aujourd'hui au nom des femmes de la région du traité numéro 6.
Nous allons vous remettre ces documents; Margaret va vous les distribuer. Mais il y a beaucoup plus à dire et à voir. Je ne sais pas si je dois demander encore plus de temps de parole car j'attache beaucoup d'importance à tout ce que le gouvernement fédéral a toujours imposé à notre peuple—comme le projet de loi C-31, le code d'appartenance. Nous avons deux ans pour élaborer nos codes—deux ans. Nous avons subi 500 ans de colonialisme et maintenant, nous disposons de deux ans pour présenter nos propres codes.
Beaucoup des peuples des Premières nations suivent leurs lois tribales car toute loi naturelle, celle qui nous gouverne, aux yeux des étrangers, faisait partie du système tribal. Nous avons notre propre mode de gouvernance, notre propre façon de faire et notre propre système de croyance. Nous étions tous intimement liés à la terre.
La loi sacrée découle de l'environnement dans lequel nous vivons, et nous mesurons très bien nos objectifs, nos responsabilités et la confiance qu'on nous porte en tant que femmes. Nous sommes les gardiennes du feu, les gardiennes de l'eau, nous donnons la vie.
Selon notre interprétation, c'est le Créateur qui a fait de nous des femmes en nous donnant la responsabilité de mettre les enfants au monde. Nous croyons toutes fermement en cela et nous vivons selon ces principes.
Il n'est donc absolument pas possible que nous consentions que les générations futures détruisent la vie et les terres de nos jeunes, de nos petits-enfants et de nos arrières petits-enfants.
En outre, en tant qu'Autochtones, nous devons nous acquitter d'obligations et de responsabilités à l'égard de nos relations avec vous. Nous vous rendons service depuis longtemps. Cela fait aussi longtemps que nous vous écoutons et nous essayons toujours de comprendre; nous essayons toujours de vous comprendre.
Que voulez-vous? Vous avez tout. Vous avez nos terres, au moins la plupart. Vous nous avez confinés dans nos petites réserves. Vous avez le haut du pavé. Vous avez pris toutes les ressources, financières et autres.
Dans notre traité, nous n'avons jamais abandonné les montagnes. Nous n'avons jamais abandonné l'eau, ni l'herbe ni les arbres. Il faut que vous le compreniez bien.
Tout cela reflète ce que nous pensons, ce que nous sommes, comment nous nous appelons, Neheyim, et ce que signifient pour nous la terre, l'herbe, les arbres, l'eau et les montagnes. Toutes nos cérémonies tournent autour de cela. C'est ce dont nous avons besoin, c'est ce que nous avons préservé et que nous continuerons de protéger.
À (1015)
Je ne pense pas qu'on devrait permettre qu'une mesure législative enlève cela à notre peuple. Après tout, nous ne nous sommes jamais imposés à vous. Au cours des 500 prochaines années vous devriez peut-être songer à étudier nos façons de faire et essayer de comprendre. Après tout, vous avez eu 500 ans pour nous détruire; nous sommes toujours là et je crois que nous continuerons à y être.
Je ne pense pas vouloir être autre chose que ce que je suis. Je peux comprendre qui je suis. Je peux m'identifier à ce que je suis. J'ai toujours ma langue. Je crois au Créateur. Je crois au droit naturel. Je crois à mettre des enfants au monde et à les élever du mieux que je peux. Comme toutes les femmes, je fais de mon mieux pour assumer cette responsabilité. C'est très difficile, toutefois, lorsqu'on est vit à l'étroit, lorsqu'on est manipulé et affamé. Avec toutes les compressions dont le système d'aide social est l'objet, les 229 $ qui nous sont versés ne durent pas très longtemps. Ils ne nous mènent pas bien loin.
C'est ce qui arrive à nos femmes, qu'elles vivent dans la réserve ou qu'elles se retrouvent dans les rues parce qu'elles n'ont aucune place où aller. Notre peuple est sans domicile fixe.
Les changements que vous avez recommandés sont les mêmes depuis toujours. Il y a eu différents systèmes et je crois qu'ils sont énumérés ici—tous les différents systèmes, tous les comités permanents, toutes les fois au cours des 20 dernières années où nous sommes venus vous convaincre cela ne nous convient pas. Je ne sais pas quand vous allez accepter le fait que vous nous avez colonisés à mort et que vous continuez d'essayer à le faire.
Qu'est-ce qui rend vos façons de faire meilleures que les nôtres? Je veux que vous répondiez sincèrement à cette question. Convainquez-moi que ce que vous avez dans vos documents—des piles et des piles, des tonnes... Dans quelle mesure est-ce bon pour moi si je ne peux nourrir mes enfants, si je ne peux trouver un toit pour loger mes six enfants affamés? Dites-moi à quoi sert une mesure législative si elle doit me lier les mains et m'empêcher d'avancer? C'est ce que nous fait cette mesure législative. Elle nous amoindrit, elle nous manipule et elle me prive de ma liberté. Ce n'est pas ça la justice, ce n'est pas çà la démocratie.
Hi, hi.
À (1020)
Le président: Merci beaucoup.
Nous avons dépassé les 20 minutes.
Nous accueillons maintenant M. Jeff Horvath du Morley Community School. Il est accompagné de Mark Kaquitts. Nous allons maintenant revenir au bloc de 10 minutes.
Vous avez la parole.
Mark Kaquitts (À titre individuel): [Le témoin s'exprime dans une langue autochtone.]
M. Jeff Horvath (enseignant, Morley Community School): Bonjour. Je vous remercie de l'occasion que nous offrez.
J'enseigne au Morley Community School. Je suis un Ojibway des Ojibways of Onegaming en Ontario. Mark étudie à l'école et est le porte-parole d'un groupe d'élèves qui ont préparé un exposé. Il s'agit d'un groupe de cinq élèves que nous avons rencontrés au cours des dernières semaines. Nous avons eu l'idée de vous faire part de nos vues en tant que groupe. Nous comprenons que beaucoup de réunions ont déjà eu lieu et que de nombreuses idées vous ont été soumises. Nous avons voulu vous présenter quelque chose de très original.
Après avoir entendu nos représentants et effectué quelques recherches, nous sommes d'accord avec les principes fondamentaux de la Loi sur la gouvernance des premières nations. Cependant nous croyons qu'il faut aborder certains autres points.
Après plusieurs discussions à notre école, nous sommes convenus que l'une des principales lacunes du projet de loi est le fait qu'il ne règle pas le problème des relations entre Autochtones et allochtones. Un des grands problèmes entre nos deux cultures est que beaucoup d'allocthones pensent que leurs impôts servent à payer les droits issus de nos traités. Dans le contexte du système financier actuel, cela est exact. Nous croyons que le Canadien moyen ne reconnaît pas nos traités et qu'il ne comprend pas pourquoi il doit payer pour nos communautés. Mais cela est faux.
Les terres sur lesquelles sont bâties nos réserves ne sont pas gratuites; nos écoles ne sont pas gratuites; notre éducation n'est pas gratuite. Nous avons payé de notre sang. Nos ancêtres ont payé de leur sang. Chaque dollar gagné dans notre pays l'a été au détriment de notre peuple. Chaque dollar gagné dans notre pays l'a été au détriment de nos familles. Chaque dollar gagné dans notre pays l'a été au détriment de nos vies.
On a récolté des milliards de dollars en pillant nos terres traditionnelles. Que ce soit le pétrole des Prairies, les forêts de l'Ouest ou les mines de l'Est, ces terres appartenaient toutes aux peuples autochtones auparavant. Selon nous, l'argent qui est remis aux peuples autochtones devrait provenir des impôts que paient les entreprises et les sociétés qui ont violé nos terres. Nous ne demandons pas plus d'argent, même si nous en avons besoin pour l'éducation, la santé, le logement et les programmes sociaux. Nous demandons que le budget des Affaires indiennes provienne directement des impôts que paient les sociétés qui ont volé nos terres. Ainsi le Canadien moyen n'aura plus de pouvoir sur les Autochtones du Canada.
Cela semble très symbolique, mais ce geste est beaucoup plus significatif. Tant que vous n'avez pas entendu un raciste crier «Mes impôts paient ton éducation» ou «Retourne dans ta réserve et va encaisser ton chèque de bien-être social», vous ne pouvez pas comprendre le pouvoir que ces gens possèdent grâce au système financier actuel.
Nous ne voulons pas avoir honte des droits issus de nos traités. Nous avons tellement perdu au cours des derniers siècles. Nous avons perdu nos terres. Nous avons perdu notre patrimoine. Nous avons survécu de peine et de misère à la colonisation. Supprimez le pouvoir des racistes. Redonnez-nous notre fierté.
Meegwetch.
À (1025)
Le président: Très bien parlé—tout comme je dis que nous ne généralisons pas lorsque nous entendons dire qu'une réserve est mal gérée. Certaines personnes assument trop rapidement que toutes les réserves sont mal gérées et nous nous opposons à cette façon d'agir.
En tant que députés, nous recevons beaucoup d'appels de nos électeurs, et ce que vous dites vrai lorsque vous parlez du traitement qu'on vous réserve et du jugement qu'on porte sur vous. Les gens nous appellent pour nous dire que nous gaspillons leur argent et formulent toutes les accusations dont vous êtes l'objet. Nous défendons les droits issus des traités qu'ont acceptés nos ancêtres. Les deux parties ont signé volontairement ces ententes. Je dis à mes semblables, nous honorerons les ententes signées par nos ancêtres.
Notre comité essaie d'améliorer cette petite mesure législative. Nous ne prétendrons pas que, lorsque nous renverrons ce projet de loi à la Chambre, nous renverrons une bonne mesure législative. La meilleure chose qui pourrait arriver à la Loi sur les Indiens, c'est que nous l'abrogions, que nous la remplacions par l'autonomie gouvernementale.
Quelqu'un en a parlé il y a 15 ans. Les réserves de ma circonscription veulent l'autonomie gouvernementale. Vous pouvez peut-être nous dire pourquoi cela n'améliorera pas à toutle moins la situation.
Nous avons besoin de votre aide, mais je voulais simplement vous dire que vous aviez bien parlé. Je comprends ce par quoi vous passez parce qu'une partie du racisme est parfois filtrée par l'entremise du bureau du député et que c'est difficile à prendre. Je comprends ce que vous dites.
Nous avons maintenant une période de questions de cinq minutes.
Monsieur Vellacott. Nous allons accorder une partie des cinq minutes aux Libéraux.
M. Maurice Vellacott: Merci, monsieur le président.
Nous avons entendu beaucoup de témoins qui s'opposent au projet de loi que nous examinons. Certaines personnes nous ont dit que si nous y apportions certaines modifications, cela pourrait peut-être aller. Croyez-vous que ce projet de loi comporte des caractéristiques intéressantes ou devrions-nous en cesser l'étude et conserver la Loi sur les Indiens actuelle au moins pour la prochaine décennie?
À (1030)
M. Jeff Horvath: La Loi sur les Indiens est archaïque et n'a plus sa place de nos jours. Cependant, elle protège nos droits issus de traités à bien des égards. Nous voulons tout ce que veulent les Canadiens: le même niveau d'éducation, le même niveau de vie et la même espérance de vie. Nous voulons aussi que nos droits soient respectés. Nous croyons que ce n'est pas par choix que notre peuple se trouve dans la situation actuelle. Si notre niveau de vie a baissé, c'est en raison des répercussions de la colonisation sur notre peuple, y compris nos pensionnats et le système des réserves lui-même. Nous voulons le même niveau de vie que les autres Canadiens.
M. Maurice Vellacott: Jeff, si vous me permettez simplement de vous interrompre, j'ai besoin d'une réponse à ma question. Voulez-vous que nous conservions la Loi sur les Indiens? Je sais qu'il y a des gens, même dans l'auditoire, qui font non de la tête. Ils ne trouvent pas que la Loi sur les Indiens... Il y a longtemps qu'on aurait dû l'abroger et on devrait le faire sans plus tarder.
Que proposez-vous que nous fassions pendant la période de transition pour respecter les traités et passer à l'autonomie gouvernementale? Que faisons-nous pendant la période transitoire?
M. Jeff Horvath: Je le répète, nous sommes d'accord avec les principes fondamentaux de la Loi sur la gouvernance. Nous aimons l'idée de l'obligation de rendre compte. Nous aimons l'idée de permettre aux citoyens moyens d'avoir leur mot à dire en ce qui a trait à notre gouvernement.
Les questions sont multiples. Nous nous inquiétons de l'extinction possible de nos droits issus de traités ou de la responsabilité fiduciaire du gouvernement envers les communautés autochtones. Qu'en est-il de leur consolidation, de leur protection et de leur garantie dans la Loi sur la gouvernance? Si nous pouvions obtenir plus de protections, beaucoup plus de gens, je crois, appuieraient la mesure législative.
M. Maurice Vellacott: Dites-vous que nous pourrions prendre le projet de loi C-7 en considération, que nous pourrions l'améliorer au point de le rendre apte à être appliqué?
M. Jeff Horvath: Je crois que oui. Je le répète, nous exprimons les points de vue de mon groupe d'élèves qui s'est réuni à notre école. Nous avons aimé certaines des idées de la Loi sur la gouvernance.
M. Maurice Vellacott: Avez-vous un document sur le sujet ou êtes-vous encore en train de le rédiger?
M. Jeff Horvath: Nous sommes encore en train de le rédiger.
Mr. Maurice Vellacott: Pourriez-vous le faire parvenir au comité? Nous savons que vous y exprimerez votre point de vue et que tout le monde ne sera pas d'accord, mais il nous serait utile de l'avoir.
Le président: Merci, monsieur Vellacott.
Si vous faites parvenir le document au greffier, il s'occupera de le distribuer aux membres du comité.
Merci.
M. Jeff Horvath: Le point que nous faisons surtout valoir c'est que voulons que notre argent provienne des sociétés qui ont violé nos terres. C'est notre contribution à ce comité.
Le président: Que l'on me corrige si je me trompe, mais cela ne serait pas touché par projet de loi C-7.
M. Jeff Horvath: Il pourrait peut-être s'agir d'un ajout aux obligations financières prévues dans la Loi sur la gouvernance étant donné que cette loi traiterait des finances ou pourrait les inclure.
Le président: Nous allons examiner sérieusement l'information.
Il reste 15 secondes. Avez-vous quelque chose à dire pour terminer?
M. Jeff Horvath: Non. Je vous remercie de l'occasion que vous nous avez offerte d'exposer nos vues.
Le président: Je vous remercie de vous être déplacé et de votre contribution aux travaux du comité. Elle nous a été très utile.
De la Confederacy of Treaty 6 First Nations nous recevons maintenant le grand chef Lorne Morin, le directeur exécutif, Bobbi Okeymaw et exécutif de même que Quintine Kootenay. Nous vous souhaitons la bienvenue. Comme nous disposons de 45 minutes en tout je vous invite à faire un exposé.
Le grand chef Lorne Morin («Confederacy of Treaty 6 First Nations»): Merci
Bonjour aux chefs, aux membres du conseil, aux membres des Premières nations de même qu'aux invités d'Ottawa ou d'où que vous venez. Bienvenue en Alberta et dans le territoire du traité no 6.
Je vais vous lire notre position et faire quelques observations. Nous les chefs de la Confederacy of Treaty 6 First Nations, qui représentons le peuple autochtone du traité no 6 ouest, vous faisons part de notre position en ce qui concerne le projet de loi C-7, la Loi sur la gouvernance des premières nations. Après un examen sérieux et une analyse, les chefs du traité no 6 rejettent carrément le projet de loi connu sous le nom de «proposition Nault» parce que nous n'avons pas été consultés comme le prévoit la Constitution.
La mesure législative enfreint fondamentalement nos droits issus de traités. La promulgation de cette mesure législative décentralisera les obligations et la responsabilité fiduciaires. La mesure législative ne reconnaît pas les Premières nations comme palier distinct de gouvernement au Canada disposant du statut inhérent de nation comme le reconnaît l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982.
En outre, la Confederacy of Treaty 6 First Nations continuera d'affirmer que la loi du Créateur, le droit naturel et le droit coutumier de nos tribus auront préséance sur toute loi fédérale ou provinciale en ce qui a trait aux terres des Premières nations. Nous continuerons à exercer notre droit inhérent à l'autonomie gouvernementale selon la volonté de notre peuple, qui atteindra son apogée dans la réaffirmation et la mise en oeuvre de notre traité sacré et de notre relation bilatérale. Cela dit, la Confederacy of Treaty 6 First Nations continuera à maintenir des structures gouvernementales autochtones qui reflètent nos croyances de même que nos pratiques traditionnelles et habituelles, qui découlent du droit naturel, tel que les a sanctionnées par le Créateur.
En ce qui a trait au protocole déjà établi entre l'Assemblée des Premières nations et la Confederacy of Treaty 6 First Nations, nous les chefs du traité no 6 continueront à résister à la stratégie d'extinction et la politique d'assimilation.
La Confederacy of Treaty 6 First Nations a rédigé un livre rouge pour s'opposer à la proposition Nault et tente d'obtenir à l'heure actuelle une rencontre privée avec le premier ministre Jean Chrétien pour lui faire part de ses positions dans les prochains mois.
Il existe aussi un lobby international qui, de l'avis de la Confederacy of Treaty 6 First Nations, peut nous aider à présenter notre position à l'échelle internationale.
En tant que chefs, nous croyons que le ministre Nault contourne la relation bilatérale qui est manifeste dans la relation nation à nation comme le démontre le traité no 6 de 1867 de même que dans ses adhésions et la validation subséquente par l'étude du traité effectuée par les Nations Unies, qui a été terminée en 1998.
Voici quels sont les principaux points que nous faisons valoir: premièrement, la Confederacy of Treaty 6 First Nations rejette carrément le projet de loi C-7, et en tant que grand chef je peux en toute sécurité me faire le porte-parole de tous les chefs; deuxièmement, les déclarations faites au Comité permanent des affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles et du nord par les Premières nations du traité no 6 n'équivalent pas à une consultation comme telle; troisièmement, nous n'avons aucune solution de rechange à recommander étant donné que ce faisant nous accepterions en principe l'initiative et, quatrièmement, la Confederacy of Treaty 6 First Nations demande de rencontrer le premier ministre pour parler du traité no 6.
J'ai terminé.
J'ai aussi d'autres observations à faire.
À (1035)
Le président: Ne venez vous pas tout juste de faire une observation?
Le grand chef Lorne Morin: Non. Je veux terminer par quelques observations.
Le président: Je vous l'accorde.
Le grand chef Lorne Morin: J'ai quelque temps, j'imagine, pour... Comme vous l'avez dit, nous disposons de 45 minutes, mais je ne sais pas si je vais prendre tout ce temps. Néanmoins, je crois que ce que nous voulons dire est fort clair et j'aimerais faire quelques observations au sujet de notre rejet catégorique.
Les chefs de la Confédération des Premières nations du Traité no 6 doivent assurer l'intégrité du traité dont la signature a annoncé le début d'un nouveau partenariat entre l'État et les Premières nations membres de la région du Traité no 6. Il ne s'agit pas d'un document qui reconnaît l'assujettissement des peuples des Premières nations à l'État; c'est plutôt un document qui ratifie légalement l'existence des Premières nations de la région du Traité no 6 et des droits fondamentaux qui nous permettent de conserver notre mode de vie.
La société dans son ensemble et parfois, ses agents, ne comprennent pas complètement les paramètres du Traité no 6, contrairement à nous, chefs des Premières nations du Traité no 6. bien. Nos anciens nous ont appris à chacun qu'il s'agit d'un engagement contraignant pris par l'État en vertu duquel nous avons des droits existants en tant que peuples des Premières nations. Dans leur sens le plus large, ces droits comportent l'autonomie en matière de gouvernance, l'éducation, la santé, l'utilisation des terres, etc.
Ceci étant dit, ce n'est pas l'État qui nous a donné ces droits, c'est le Créateur; c'est l'un des faits les plus importants à souligner.
Il est également crucial de dire que le Traité no 6 est un accord entre nations. Comment se fait-il donc que le gouvernement actuel puisse décider ce que signifie la gouvernance à nos yeux? Notre nation se compose de peuples cris, de Stoney, du Sahtu et dénés. Nous avons notre propre façon de gérer les affaires de nos peuples et pourtant on nous apprend que nous allons recevoir des outils de gouvernance plus efficaces. Le projet de loi C-7 ne vise pas à fournir des outils de gouvernance efficaces, mais plutôt à fournir des outils efficaces en ce qui concerne l'obligation de rendre compte à des tiers.
Le règlement proposé relatif aux dirigeants des Premières nations fait en sorte que ceux-ci sont obligés de rendre compte à trois instances—à l'État, aux membres des collectivités des Premières nations et, plus important, à des tiers qui n'ont aucun intérêt particulier en ce qui concerne le Traité no 6. Il permet en fait à des tiers de tenir les chefs des Premières nations responsables, tant au plan juridique que financier.
Dans son discours, le ministre veut faire croire que le projet de loi C-7 va conduire les collectivités des Premières nations sur le chemin de la stabilité et de la croissance financières, mais une telle proposition s'inscrit dans le cadre d'une équation économique. Dans ce cas précis, ce qu'il manque dans cette équation, c'est l'élément clé du capital. On peut dire que la situation juridique des Premières nations sera améliorée, ce qui leur permettra de se lancer dans des initiatives économiques susceptibles de générer des recettes pour leurs collectivités respectives. En réalité toutefois, le statut des chefs des Premières nations du Traité no 6 sera ramené par une loi à celui de dirigeants et d'agents, et sera assorti des responsabilités qui y sont rattachées.
En outre, en limitant la capacité des chefs des Premières nations à celle de dirigeants et d'agents, l'État peut prétendre qu'il permet ainsi aux collectivités des Premières nations de participer au développement économique sur un plan commercial. Que dire des collectivités qui ne disposent pas des ressources économiques? C'est une question qu'il faut régler avant de pouvoir régler celle de la gouvernance.
Le processus de consultation est un autre point de préoccupation. La délégation de tâches à des subalternes pour régler des questions d'importance cruciale et vitale n'a pas produit de résultats concrets. Les tenants du Traité no 6 sont d'avis qu'une consultation plus approfondie et complète doit être prévue. Le processus bilatéral du traité devrait revêtir plus d'importance lorsque l'on traite de points tels que le projet de loi C-7, lequel se rapporte précisément aux questions de la plus haute importance pour les Premières nations membres de la région du Traité no 6.
À (1040)
Dans le cas qui nous intéresse, c'est une question d'autodétermination qui englobe à la fois notre responsabilité et les droits qui nous permettent d'avoir nos formes traditionnelles de gouvernement, de déterminer l'avenir de notre peuple, ainsi que les usages sociaux, économiques et culturels de nos terres et de nos ressources.
L'État devrait utiliser avec plus de sincérité le processus bilatéral de traité afin de régler ces questions. Dans l'état actuel des choses, le ministère fédéral de la Justice donne des avis juridiques autoritaires à son client, le ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien. La Confédération des Premières nations du Traité numéro 6 s'inquiète donc du fait que les intérêts des peuples des Premières nations ne soient pas pris au sérieux.
Des décisions prises par la Cour suprême dans le cadre de causes traitant des droits ancestraux et issus de traité peuvent avoir permis à l'État de ne pas remplir ses responsabilités en matière de consultation. La Cour suprême prévoit un processus qui ne peut être violé. Toutefois, si l'État se préoccupait de son honneur et de son intégrité, il s'abstiendrait de mettre en oeuvre le projet de loi C-7.
En outre, les chefs de la Confédération des Premières nations du Traité numéro 6 sont préoccupés par le fait que le ministre délègue l'obligation fiduciaire à des bureaucrates et des entités qui n'ont aucun intérêt particulier dans le bien-être des peuples des Premières nations.
Permettez-moi de citer la CRPA:
| La relation entre les peuples autochtones et la Couronne reflète le paradigme, classique en fiducie, de la vulnérabilité d'une des parties au pouvoir et à la volonté de l'autre. Dans de tels cas, le droit impose des devoirs précis à la partie «dominante». |
| La Commission estime que la Couronne a l'obligation fiduciaire de mettre en oeuvre les mesures nécessaires pour redresser ce déséquilibre de nature coloniale et contribuer au retour d'un véritable partenariat avec les nations signataires de traités. La Couronne devra, pour ce faire, à la fois prendre des mesures positives et s'abstenir de toute action qui entraverait ce processus. |
Il suffit d'évaluer l'intention de l'État à propos de cette initiative pour se rendre compte qu'il ne s'intéresse pas à des outils efficaces de gouvernance, mais plutôt, à atteindre des objectifs législatifs qui n'ont rien à voir avec les collectivités des Premières nations.
En terminant, j'aimerais répéter que la Confédération des Premières nations du Traité numéro 6 rejette catégoriquement le projet de loi C-7. Une déclaration faite devant le Comité permanent des Affaires autochtones, du développement du Grand Nord et des ressources naturelles par les Premières nations du Traité numéro 6 n'équivaut pas à de la consultation. Nous n'avons pas de recommandations à faire, puisque cela reviendrait à accepter le principe de cette initiative.
En outre, les Premières nations membres de la Confédération des Premières nations du Traité numéro 6 exigent de rencontrer le premier ministre pour examiner la question du Traité numéro 6 et du projet de loi C-7.
J'ai d'autres observations, mais comme je l'ai dit plus tôt, nous n'avons pas de recommandations. Nous avons examiné le projet de loi C-7 dans son intégralité et, membres du comité, ce que nous voulons dire, c'est que le premier ministre d'aujourd'hui doit prêter attention à ce que font les chefs et les Premières nations.
Nous avons examiné objectivement ce projet de loi C-7 qui, nous le croyons en tant que chefs, mérite le respect et l'attention du premier ministre du Canada, comme cela a été le cas à l'époque de feu le Très honorable Pierre Elliot Trudeau, en 1969-1970.
À (1045)
Si ce n'est pas la seule rencontre nationale avec les chefs des Premières nations au Canada, c'est la seule dont je me souvienne. À cette époque, en 1969-1970, Jean Chrétien était ministre des Affaires indiennes. Je veux parler ici du Livre rouge-Livre blanc.
À tout le moins, feu Pierre Elliott Trudeau avait l'intégrité et le courage de rencontrer les chefs des Premières nations et de convoquer une conférence nationale; je crois que c'est ce que le premier ministre d'aujourd'hui devrait faire; n'oublions pas qu'il était ministre des Affaires indiennes en 1969-1970.
Corrigez-moi si je me trompe, mais je pense que c'est la seule rencontre nationale qui ait eu lieu avec les chefs de tout le pays.
Le gouvernement fédéral actuel essaye de faire accepter ce projet de loi aux Premières nations et, en ce qui nous concerne, il ne s'agit pas de consultation. Si vous voulez avoir le processus de consultation qui convient, n'oublions pas que l'on parle ici de nations. À mon avis, le gouvernement fédéral se doit d'éduquer le public à propos de ce qu'est véritablement un traité. Seules des nations peuvent signer des traités. Effectivement, on peut dire que ce traité a été signé il y a longtemps, mais il a été signé pour toujours. Il est tout simplement inacceptable que le gouvernement d'aujourd'hui présente des projets de loi comme le projet de loi C-7. En ce qui nous concerne, il n'y a pas de consultation. Il n'y aura consultation que lorsque nous aurons une rencontre nationale avec le premier ministre du Canada.
C'est notre position et ce sont les observations que je voulais faire.
À (1050)
Le président: Merci beaucoup.
D'autres veulent-ils compléter cet exposé, un de vos collègues?
Monsieur Hubbard.
M. Charles Hubbard: Combien de temps avons-nous?
Le président: Nous avons 25 minutes en tout.
M. Charles Hubbard: Grand chef, combien de chefs représentez-vous au sein de votre confédération?
Le grand chef Lorne Morin: Tout d'abord, je ne vais pas me lancer dans une période de questions. J'ai expliqué très clairement notre position, mais je vais toutefois faire une observation.
Premièrement, nous représentons 38 000 membres des Premières nations du Traité...
Le président: Un instant s'il vous plaît, c'est moi qui préside cette séance.
Souhaitez-vous disposer des 45 minutes qui vous restent pour conclure?
Le grand chef Lorne Morin: Nous avons donné notre position qui est définitive. Nous n'allons pas répondre aux questions que vous souhaitez poser.
Le président: D'accord, mais si vous le souhaitez, je vous propose du temps, non pas pour des questions et des réponses, mais pour une conclusion. Je peux vous céder la parole pendant 10, 15 ou 20 minutes. Si vous ne voulez pas de période de questions, pas de problème, mais je vous donne ce temps-là.
Le grand chef Lorne Morin: Non, nous n'avons rien d'autre à dire. Ce que nous pouvons faire, c'est vous accorder une pause-café.
Le président: Merci.
M. Quintine Kootenay («Confederacy of Treaty 6 First Nations»): Je m'appelle Quintine Kootenay. Bonjour, anciens et membres du personnel. Je trouve amusant que vous parliez avec des représentants du Traité no 6 sans savoir à combien de personnes vous vous adressez.
Le président: Cela n'a rien à voir avec notre...
M. Quintine Kootenay: Il y a 18 chefs, si vous voulez le savoir. Vous devriez vous mettre au courant avant de venir.
M. Charles Hubbard: J'avais d'autres questions, mais vous avez décidé de ne pas éclairer le comité.
Comme vous le savez, monsieur le président, nous nous occupons de plus 600 Premières nations dans tout le pays. Pour ma propre gouverne, et probablement pour celle des autres personnes ici présentes, il serait bon de connaître exactement l'importance du groupe que vous appuyez, et bien sûr cette information figurera dans notre documentation remise à Ottawa. Il est certainement bon que nous ayons ce genre d'information.
Je suis désolé de vous avoir offusqué, je n'en avais certainement pas l'intention. Restons-en là tout simplement.
Le président: Merci beaucoup.
Le chef Victor Buffalo ( À titre individuel) J'invite maintenant les représentants des Cris Maskwachees du Traité numéro 6, soit le chef Victor Buffalo, le chef Simon Threefingers, le chef George Minde et le chef Leo Cattleman.
Vous disposez également de 45 minutes.
Tout de suite après, si un groupe ici présent doit comparaître cet après-midi et qu'il souhaite le faire immédiatement après celui-ci, nous pouvons retarder notre déjeuner. Nous avons prévu une heure pour le déjeuner et nous n'avons pas besoin d'autant de temps, par conséquent, tout groupe qui souhaite comparaître tout de suite après celui-ci au lieu de comparaître cet après-midi, devrait l'indiquer à la greffière.
Je vous invite à prendre la parole.
À (1055)
Le chef Victor Buffalo: Merci. Nous sommes les quatre chefs des Cris Maskwachees et nous rejetons le projet de loi C-7; nous demandons qu'il soit entièrement supprimé et que l'on reparte de zéro.
Ce projet de loi est une prolongation de la Loi sur les Indiens, qui est un outil administratif visant à nous contrôler. Lorsque nous avons signé le traité, nos ancêtres n'ont pas été informés de la Loi sur les Indiens. Elle ne fait pas partie du traité. Nous n'avons pas accepté sa mise en oeuvre, par conséquent, pourquoi accepterions-nous de la modifier?
Le projet de loi C-7 ne s'intéresse pas aux pénuries en matière de logement, au développement économique, au taux élevé du chômage, aux services sociaux et de santé ni non plus aux services essentiels pour nos jeunes. En tant que chefs, nous avons besoin de plus de pouvoir et d'accès à nos ressources pour régler ces questions de vie et de mort. La pauvreté ne donne aucun pouvoir. Nous répondons déjà à l'obligation de rendre compte dans l'élaboration de nos lois. Nous avons nos propres lois financières et électorales qui ont été rédigées en consultation et avec la participation des gens. Nous tenons régulièrement des séances publiques de bandes, à l'intérieur et à l'extérieur de la réserve, au sujet des finances, des budgets, des investissements, des actifs et des sociétés. Cette information est offerte à tous les membres.
La vérificatrice générale a déclaré avant Noël que nous répondions déjà à cette obligation de rendre compte. Elle a dit:
| Selon nos estimations, les quatre organismes fédéraux qui fournissent la majorité du financement pour les grands programmes fédéraux exigent au moins 168 rapports. |
Nous sommes tenus de présenter en moyenne trois rapports par semaine, avec le temps et les coûts que cela comporte. Nous passons tout notre temps à produire des rapports au lieu de répondre aux besoins de notre peuple.
Un traité est une entente nous permettant théoriquement de coexister pacifiquement; dans le cadre de ce traité, il n'est absolument pas question de céder de terres, ni non plus de renoncer à notre souveraineté ou à notre nation. Il a permis d'instaurer une nouvelle relation officielle avec l'État. C'est un pacte sacré entre les Cris, l'État et le Créateur, qui est un participant à part entière.
Dans l'affaire Sundown, en 1999, la Cour suprême du Canada a confirmé qu'un traité représente un échange de promesses solennelles entre l'État et les nations indiennes. C'est le fondement d'une relation bilatérale de nation à nation, qui est violé par une imposition unilatérale venue d'en haut... Les droits issus de traités et les droits inhérents existent bel et bien; le problème, c'est que le Canada ne les a jamais reconnus, ne les a jamais honorés. Le traité engage deux partenaires et de toute évidence, c'est vous qui avez tiré le plus profit du traité.
Les droits issus de traités sont protégés en vertu de l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982, y compris le droit à la gouvernance, et ils l'emportent sur toute législation incompatible. Le projet de loi C-7 est un exemple de l'érosion de la confiance fiduciaire du Canada, du traité et des autres obligations envers notre peuple. C'est illégal et également immoral. Selon l'article 20 du projet de Déclaration sur les droits des peuples autochtones, nous avons le droit de participer à part entière aux mesures législatives qui doivent nous toucher avant qu'elles ne soient adoptées. Il faut donc d'abord obtenir notre consentement libre et éclairé; or, une telle imposition unilatérale ne respecte pas cette obligation.
Nous rejetons le projet de loi C-7 et demandons son retrait au complet afin de repartir à zéro. Nous demandons une nouvelle relation fondée sur la confiance et le respect, comme le prévoit le Traité 6 de 1876. Nous voulons que le gouvernement donne suite aux recommandations du discours du Trône, à celles du rapport Penner de 1983 et à celles du rapport de la Commission royale sur les peuples autochtones de 1996. Il faut d'abord régler les questions de partage des recettes et d'accès aux terres et aux ressources. Nous demandons la mise en application de nos traités comme l'avaient compris nos anciens. Merci.
Á (1100)
Je suis accompagné du chef Leo Cattleman de la Première nation Montana, du chef Simon Threefingers de la Première nation Louis Bull, du chef George Minde de la Première nation Ermineskin et de Marlene Buffalo, notre agente d'administration.
Le président: Merci beaucoup. Veuillez m'excuser au cas où j'aurais mal prononcé votre nom.
D'autres souhaitent-ils faire des exposés?
Nous allons passer aux questions. Qui veut commencer?
Monsieur Vellacott.
M. Maurice Vellacott: J'ai une question à poser à M. Buffalo.
D'après ce que vous décrivez, Victor, en ce qui concerne... Cela n'a peut-être rien à voir avec le projet de loi C-7, mais j'aimerais avoir une réponse et quelques informations à ce sujet.
De temps à autre, comme vous le savez bien—et le président l'a certainement souligné—il y a des cas où les chefs n'assument pas leurs responsabilités. Il arrive que des membres ordinaires d'une bande viennent nous demander réparation, etc., car ils n'ont pas accès aux genres d'informations qui, d'après vous, existent et qui sont données dans votre milieu, notamment—ce dont je vous félicite.
Que faire à ce moment-là? Est-il possible de régler la question? De toute évidence, elle n'est pas réglée à l'interne et, à cause de la Loi sur les Indiens ou des impositions de cette dernière, les choses se sont vraiment détraquées, si je puis dire. Comment défendons-nous les droits des particuliers à des soins de santé et à une éducation de base, etc., lorsqu'ils en sont privés, censément à cause des chefs élus du conseil de bande?
Comment nous proposez-vous de régler la question? Le conseil tribal doit-il intervenir, ou sinon l'Assemblée des Premières nations ou encore la FSIN, dans la province de la Saskatchewan dont je suis originaire?
Peut-être est-ce une question fort simple qui n'a pas vraiment grand-chose à voir avec le projet de loi C-7, mais j'aimerais savoir comment, d'après vous, nous pourrions régler ces points. En effet, les peuples des Premières nations me tiennent véritablement à coeur, surtout lorsque je les vois indirectement opprimés par ce qu'a fait l'homme blanc, mais certainement aujourd'hui par ce que font leurs propres chefs et conseils, dans certains cas.
Je ne dis pas que l'on retrouve ces genres de situations à l'échelle du pays, mais vous en connaissez vous-même des exemples. Comment, en tant que personne voulant représenter les gens et leur rendre justice, puis-je réagir de manière que l'on règle la situation comme il le faut?
Le chef Victor Buffalo: Avez-vous terminé?
M. Maurice Vellacott: Oui.
Le chef Victor Buffalo: Merci, car votre question est interminable.
M. Maurice Vellacott: Effectivement.
Le chef Victor Buffalo: En fait, je ne sais pas ce que vous me demandez.
Mes collègues voudront peut-être répondre au moment voulu, mais permettez-moi de vous dire que la Nation crie Samson est en procès avec le gouvernement du Canada qui n'a pas respecté sa responsabilité de fiduciaire. Nous demandons au gouvernement de nous dire ce qui a été fait à propos de notre gestion et de nos ressources—je veux parler de la gestion de nos finances et de la gestion de ses responsabilités à propos de ce qu'il est censé nous fournir en vertu du Traité numéro 6—ce qu'il n'a pas fait.
Vous nous demandez ensuite de rendre compte des services limités que nous sommes en mesure de fournir à nos membres en tant que Premières nations.
Vous m'avez posé toute une série de questions, puisque chaque Première nation est unique en son genre. Vous nous imposez une mesure législative qui équivaut à un accord global pour l'ensemble du pays. Les services au sujet desquels vous posez des questions doivent être identifiés par nos Premières nations, qui doivent ensuite y donner suite. Tout se fait à l'heure actuelle à Ottawa et au niveau régional; nous n'avons pas voix au chapitre à cet égard. Les quatre nations de Hobbema, les Cris Maskwachees, ont leurs propres ressources. Heureusement que nous disposons de nos propres ressources et que nous fournissons ces services à nos membres. Ce n'est toutefois pas suffisant.
Je ne comprends pas votre question, vu qu'elle est interminable...
M. Maurice Vellacott: J'en ai dit long, mais ce que je veux savoir c'est si, dans une situation où il n'y a pas... Vous me répondez par une question: De quel droit demandons-nous des justifications? Je demande si les Premières nations obtiennent des justifications de la part de leur propre chef et du conseil; c'est tout ce que je veux savoir. Qu'est-ce que je fais personnellement quand les réserves ont des ressources financières limitées —qui ne le sont peut-être pas assez—et que ces ressources ne parviennent même pas aux gens? Qu'est-ce que je fais dans une situation comme celle là?
Á (1105)
Le chef Victor Buffalo: Nous sommes concernés. J'ai déjà présidé le Peace Hills Trust, la seule institution financière autochtone nationale au Canada. Les Premières nations ont enregistré des déficits en raison de problèmes de gestion. Les services qui sont censés être offerts aux Premières nations ne le sont pas, parce que les Premières nations sont confrontées à un dilemme. Il faut choisir entre le programme d'aide sociale et le développement économique. Il n'y a pratiquement pas d'argent pour le développement économique. Or, nous pensons que le développement économique ainsi que le contrôle et la gestion des ressources sont la réponse au problème.
Nous devons pouvoir gérer les ressources génératrices d'emplois pour que notre population se reprenne en mains et décide pour elle-même, et non faire ce qui est préconisé dans le projet de loi C-7. On propose plus de contrôle, de surveillance des gens de la réserve.
Nous approuvons certains principes énoncés dans le projet de loi. Malheureusement, il va au-delà de ces principes. Comme je l'ai dit, le projet de loi C-7 est un prolongement de la Loi sur les Indiens, et nous soutenons de toutes nos forces devant les tribunaux que la Loi sur les Indiens est inconstitutionnelle. C'est aussi le cas du projet de loi C-7.
M. Maurice Vellacott: Merci.
Le président: Quelqu'un d'autre veut intervenir? Je vais d'abord donner la parole aux membres.
Monsieur Hubbard.
M. Charles Hubbard: Merci, monsieur le président.
Chef Victor, vous faites ressortir certains aspects importants du projet de loi C-7.
Je vois beaucoup de chefs et de conseils qui doivent justifier chaque année le budget dont ils disposent. J'espère qu'une méthode de planification à long terme peut être adoptée pour que les Premières nations puissent investir dans l'avenir et ne soient pas tenues responsables de leur gestion comptable pour une seule année. Certaines Premières nations nous ont dit qu'elles devaient présenter quelque 150 rapports à Ottawa chaque année. Ce n'est pas une façon très valable de dépenser son énergie.
Le projet de loi C-7 demande aux Premières nations d'énoncer par écrit le mode d'élection de leurs dirigeants et des membres du conseil. S'il faut formuler par écrit les lois de la bande, je sais que c'est une tâche imposante. Vous dites qu'il y a un budget annuel qui est mis à la disposition de tous les membres de vos Premières nations et qu'à la fin de l'année, il y a un système en vertu duquel les membres peuvent indiquer à quoi a servi l'argent.
Nous savons, comme M. Vellacott l'a dit, que des gens se sont plaints de ne pas avoir de bonnes relations à propos des obligations financières. Mais il est question dans le projet de loi C-7 des élections des conseils et des chefs, des budgets annuels, et d'essayer de montrer à votre population... Dites-vous que vous vous opposez à certaines de ces mesures? Y a-t-il d'autres aspects du projet de loi C-7 que vous trouvez contestables?
Le chef Victor Buffalo: Les Cris Maskwachiys approuvent tout à fait ce qui a trait à la comptabilité. Le directeur régional est ici ce matin. Nous devons justifier tout notre budget, ce qui est notre responsabilité et pas celle des autres. Nos états financiers sont épais comme cela. Nous dépensons plus de 100 000 $ pour la comptabilité. Je ne sais pas ce que les trois autres chefs en pensent. Nous justifions cet argent.
M. Charles Hubbard: Mais, chef, ne pensez-vous pas qu'il y a trop de comptabilité actuellement? Il y a un tas de fonctionnaires à Ottawa qui s'occupe de cela. Ils demandent tous ces rapports. Pensez-vous que c'est vraiment nécessaire? C'est ce que je demande.
Le chef Victor Buffalo: Il y en a sûrement une partie qui est nécessaire. Il faut bien que les ressources versées par Ottawa soient justifiées. Mais nous n'avons pas à justifier l'argent qui nous appartient. C'est notre argent. Personne ne doit se mêler de la façon dont nous le dépensons.
Mais le projet de loi va plus loin, et n'importe qui va pouvoir venir examiner nos états financiers. Nous estimons que c'est carrément contestable. Le gouvernement ne permet pas cela. Nous avons essayé d'obtenir des documents du gouvernement par la voie des tribunaux, et le Parlement se réfugie derrière son immunité.
Á (1110)
Le président: Monsieur Laliberte.
M. Rick Laliberte: Merci, monsieur le président.
Il est indiqué dans le projet de loi que le gouvernement a adopté une politique aux termes de laquelle le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale est reconnu.
[Le député s'exprime dans sa langue autochtone]
Le chef Victor Buffalo: [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
M. Rick Laliberte: Le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale dans la langue crie est...[Le député s'exprime dans sa langue autochtone]...un état...[Le député s'exprime dans sa langue autochtone] Vous pouvez assurer l'autonomie gouvernementale d'une nation crie et, si le gouvernement reconnaît que...[Le député s'exprime dans sa langue autochtone]...nos nations et tribus...[Le député s'exprime dans sa langue autochtone]...Est-ce la relation que vous voulez par voie de traités?
Quand la Couronne britannique a signé un accord négocié avec les Premières nations du Canada, un pays a été créé. Dans le cadre de cette relation, l'État examine la structure de gouvernance des Premières nations. Mais, étant donné qu'il s'agit d'une relation fondée sur des traités, considérez-vous que les Premières nations peuvent aussi examiner la gouvernance du Canada? Les relations de la structure de gestion du Canada devraient peut-être être redéfinies pour tenir compte des Premières nations et de leurs structures de gestion.
Le chef Victor Buffalo: [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Le président: J'aimerais intervenir, si vous me le permettez, monsieur Laliberte.
Je vous encourage à vous exprimer dans votre langue. Vous êtes libre de le faire. Mais, pour les fins du compte rendu, vous pourriez peut-être nous faciliter la tâche en résumant la teneur de vos propos.
J'aimerais aussi que vous expliquiez ce que vous avez voulu dire quand vous avez déclaré que le gouvernement du Canada devrait changer son mode de gestion pour que nous puissions... Je pense que le début de votre explication nous a échappé.
M. Rick Laliberte: Je me demande ceci: si le Canada reconnaît le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale et si, à cet égard, les Premières nations du Canada considèrent entretenir avec le Canada des rapports de nation à nation fondés sur des traités, quand l'État veut, en 2003, examiner la gouvernance des Premières nations, je pense que les Premières nations, compte tenu des rapports qu'elles entretiennent avec le Canada, ont aussi le privilège et l'occasion d'examiner la gouvernance du Canada, où elles se situent là-dedans.
Le président: Et quel est le lien avec le projet de loi C-7?
M. Rick Laliberte: Le projet de loi C-7 énonce un préambule qui reconnaît le droit à l'autonomie gouvernementale, mais il définit aussi les mots «Première nation». Je vais y revenir, parce que, dans le projet de loi, la définition de Première nation désigne le conseil de bande. Cependant, l'article 35 de la Loi constitutionnelle désigne les Indiens, les Inuits, les Métis et les Premières nations...les Premières nations sont un groupe de Premières nations.
Il serait peut-être sage que nous définissions vraiment pour vous ce que sont les Premières nations. Les Premières nations du Canada sont les Nehiyamuk, les Cris, les Denes, les Peigans... Si vous énumérez toutes les nations du Canada, c'est peut-être ce que le comité pourrait commencer à faire pour bien définir les rapports entre les Premières nations et le gouvernement du Canada.
Le président: Voulez-vous répondre?
Á (1115)
Le chef Leo Cattleman (À titre individuel): Je viens de la Première nation de Montana.
J'ai eu l'occasion de rencontrer celui qui pose des questions dans le nord de la Saskatchewan.
[Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Je pense m'être rendu dans cette région il y a deux ou trois ans.
Le droit inhérent à l'autonomie gouvernementale est un droit qui existe déjà et qui est garanti par l'article 35 de la Loi constitutionnelle de 1982. C'est un droit inhérent et délégué. Le problème ne vient pas de l'origine du droit mais de la portée du droit reconnu par le Canada ainsi que les gouvernements provinciaux et territoriaux. C'est important parce que, si la reconnaissance de ce droit inhérent dans l'accord de Charlottetown a marqué un tournant, tout comme le Livre rouge du Parti libéral du Canada qui a suivi, par rapport aux politiques fédérales et provinciales, la portée et la nature de ce droit dans son application ont été une source de conflits. Le problème n'en est pas un de reconnaissance; le problème consiste plutôt à déterminer comment ce droit peut-il être exercé financièrement et autrement pour que les administrations autochtones puissent s'épanouir sur le plan politique, économique et culturel. Il faut qu'il y ait un climat politique réceptif aux aspirations des Premières nations ainsi qu'à leur légitimité et à leur importance pour que nous puissions avancer.
Le président: Merci.
Y en a-t-il d'autres qui veulent intervenir?
Le chef George Minde (À titre individuel): [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
J'aimerais souhaiter la bienvenue chez nous au comité permanent et le remercier d'être venu entendre nos préoccupations et celles des autres intervenants.
D'abord, j'aimerais répondre à la question de M. Vellacott—du moins en partie. Il est assez difficile d'y répondre. Les quatre chefs ici présents aujourd'hui ne peuvent pas parler au nom des 14 autres tribus de l'Alberta ou des 600 autres bandes du Canada. Nous pouvons seulement nous exprimer au nom du groupe et des bandes que nous représentons, ce qui fait qu'il est très difficile de répondre.
Il n'y a évidemment pas de réponse qui s'applique à tout le monde. Les collectivités autochtones sont très différentes les unes des autres et leur situation aussi. On ne peut pas appliquer un modèle universel à tout le monde.
Pour ce qui est de la question ou des déclarations de M. Laliberte au sujet du projet de loi, nous nous intéressons de près à la question de la reddition des comptes notamment. Le chef Buffalo a indiqué que les quatre nations d'Hobbema s'emploient activement à diriger leurs Premières nations de façon responsable.
Je suis d'accord avec M. Laliberte pour dire que les Premières nations devraient peut-être être définies autrement de façon à mieux préciser la relation particulière que nous entretenons avec le gouvernement fédéral. Dans le projet de loi, on définit les Premières nations comme s'il s'agissait d'entreprises, et c'est ce qui m'inquiète. S'il y a quelque chose à examiner, c'est bien cela. Nous ne sommes pas des entreprises; nous sommes des nations, et les nations ne sont pas des entreprises. Quand vous aurez compris cela, vous pourrez proposer une meilleure définition qui va être conforme à ce que nous entendons par Premières nations.
Au sujet de ce que M. Laliberte a dit à propos du droit inhérent à l'autonomie gouvernementale, il faut aller un peu plus loin que cela, à mon avis. J'espère ne pas commettre de gaffe, mais il faut aussi reconnaître l'autodétermination. Je pense que c'est très important. Le gouvernement fédéral doit reconnaître que les Cris Maskwachiys, comme chaque Première nation, ont le droit de légiférer ainsi que de faire appliquer les lois et les règlements administratifs qu'ils ont adoptés. Le gouvernement fédéral doit aussi vraiment faire un effort pour comprendre que les Cris ont une façon de concevoir leurs traités et que c'est ce qu'ils veulent faire valoir.
Voilà ce que je voulais dire au comité permanent. Merci.
Á (1120)
Le président: Vos observations sont très pertinentes. Allez-y.
Mme Marlene Buffalo (analyste en politiques, «Maskwachiys Cree of Treaty No. 6»): Good morning.
Quand on se demande de bien des façons comment les citoyens peuvent accéder à l'autonomie, et si on n'approuve pas le projet de loi C-7... D'abord, pour ce qui est du projet de loi C-7, il est évident que le gouvernement agit à l'encontre de la loi. Le comité et les parlementaires ont la responsabilité, individuellement et collectivement, d'assurer et de favoriser le respect de la Constitution et de la common law, ce qui veut dire empêcher qu'on porte atteinte aux droits issus de traités et agir dans l'intérêt de tous les peuples autochtones.
Le gouvernement doit agir conformément à la Loi constitutionnelle de 1982, pour ne pas porter atteinte aux droits issus de traités, et il doit agir dans l'intérêt de tous les peuples autochtones. Continuer de traiter les Indiens comme des sujets n'est pas normal. Les anomalies dans la gouvernance des Premières nations sont le résultat direct des politiques, des lois et de l'administration fédérale. Il faudrait peut-être examiner les problèmes du gouvernement fédéral.
Je crois qu'on pose les mauvaises questions. Voici les questions qu'il faudrait poser: pourquoi les Premières nations ne sont pas en mesure d'obtenir les fonds dont elles ont besoin pour leur développement économique? Pourquoi y a-t-il un manque flagrant d'infrastructures et une grave pénurie de logements dans les réserves? Qui est responsable de ces problèmes?
L'initiative d'Ottawa en matière de gouvernance et la série de mesures législatives passent à côté du vrai débat. C'est le développement d'un pays qui est au coeur du débat. L'argent en fait aussi partie intégrante. Pour vous donner un exemple, la valeur des recettes liées aux ressources naturelles reçues par Ottawa et les trois provinces de l'Ouest au cours des 30 dernières années s'élève à 710 milliards de dollars. La part qui revient légitimement aux Premières nations est de 350 milliards de dollars. Les montants d'intérêts dûs sur ce montant sont de 14 à 18 milliards de dollars par année. Les ressources annuelles—les revenus d'Ottawa et des trois provinces de l'Ouest—sont de 17 milliards de dollars. La part annuelle des Premières nations est de 8,5 milliards de dollars. Actuellement, la valeur des rentes perçues en moins au cours des 30 dernières années est de 8 milliards de dollars. Les pertes annuelles pour les Premières nations sont donc de 22,5 à 26,5 milliards de dollars—soit un déficit de plus de 5 milliards de dollars sur le plan des revenus, de je ne sais combien de milliards de dollars pour les programmes sociaux et de santé, de centaines de millions de dollars en frais juridiques et de 300 millions de dollars de rentes en souffrance.
Quel est le prix de la perte de souveraineté, de dignité et d'espoir? Qu'est-ce que les Premières nations possèdent après 400 ans? Par exemple, le territoire du Canada est de 6,5 millions de kilomètres carrés. Les terres de réserves représentent 0,4 p. 100 de cette superficie. Le revenu moyen per capita des Autochtones est de plus de 40 p. 100 de moins que le revenu moyen des non-Autochtones; il y a donc un déficit annuel de plus de 5 milliards de dollars en revenus. D'après les progrès accomplis durant la première moitié des années 1990, il faudra 75 ans pour combler ce déficit.
Á (1125)
La réponse est donc la suivante. Sans développement économique dans les réserves, avec l'exode des membres les meilleurs et les plus brillants et une culture de dépendance, un cercle vicieux menace la viabilité à long terme de nos collectivités.
Merci.
Le président: Merci.
Je vais poursuivre. Je ne veux pas être impoli, mais je ne peux pas voir les cartons de la façon dont ils sont disposés. J'aimerais pouvoir vous nommer, mais je ne peux pas voir vos noms sur les cartons.
Le chef Three Fingers.
Le chef Simon Three Fingers (À titre individuel): J'aimerais revenir rapidement sur ce que mon ami ou mon frère a dit, en tant qu'Indiens, plus ou moins tous les jours dans nos activités et dans nos collectivités, il y a des piles de rapports à produire et peut-être seulement un accord de cinq pages sur les contributions, par exemple. C'est illogique.
Je pense que vous avez bien raison de dire que nous devons nous engager, et je ne pense pas que le gouvernement devrait déterminer à l'avance ce que nous voulons—par l'autodétermination, l'autonomie gouvernementale ou peu importe comment vous l'appelez. C'est toujours déterminé à l'avance pour nous. Cela ne fonctionnera jamais, et j'ai une longue expérience de la question; je crois être le plus vieux du groupe ici, et je n'ai pas vu les choses progresser dans nos petites collectivités.
Certains d'entre nous ont de petits territoires. Nous avons dû acheter d'autres terres pour élever du bétail et faire de l'exploitation agricole. Il a fallu agir ainsi. Comment pouvez-vous cultiver seulement 5 000 acres de terre quand il y a, disons, 1 500 ou 1 600 personnes qui vivent dans une petite réserve? Vous manquez de place.
Je ne sais pas; je me dis que je ne serai plus là dans les moments difficiles. Cependant, les jeunes devront faire face à la situation. Je veux simplement souligner que j'approuve les Métis.
C'est tout, monsieur le président.
Le président: Merci beaucoup.
Y en a-t-il d'autres qui veulent intervenir?
Chers collègues, avez-vous des questions ou des commentaires?
Monsieur Chatters.
Á (1130)
M. David Chatters (Athabasca, Alliance canadienne): On a recommandé à bien des reprises ce matin au comité ou au gouvernement de renoncer complètement au projet de loi C-7. Est-ce une option pour le comité? Sommes-nous obligés de faire rapport du projet de loi au gouvernement sous une forme ou une autre, ou est-il possible pour nous de recommander l'abandon du projet de loi? Je ne sais vraiment pas si c'est possible ou non.
Le président: Votre question est très pertinente. C'est ce dont je voulais parler quand j'ai demandé de faire un commentaire. On ne m'a pas laissé faire, mais ce n'est pas grave.
Il y a deux questions que je veux préciser, et il n'en est pas ainsi parce que nous l'avons voulu, mais parce que ce sont des réalités qui existent.
D'abord, le comité est composé de membres qui appartiennent à cinq partis politiques. Nous sommes choisis pour en faire partie par la Chambre des communes. Ce comité n'est donc pas le comité de Jean Chrétien. Ce n'est pas le comité de Bob Nault, ni le comité du gouvernement. C'est un comité de la Chambre des communes. C'est la raison pour laquelle nous essayons de vous ramener au projet de loi C-7, parce que la Chambre des communes nous a confié une mission.
Je ne dis pas que vos propos sont dépourvus d'intérêt, mais nous aimerions améliorer le projet de loi dont nous allons faire rapport à la Chambre.
Maintenant, pouvons-nous abandonner le projet de loi? Nous ne pouvons pas le faire. Le comité ne peut pas le faire et, peut-être que même le gouvernement ne peut pas le faire à ce stade-ci. Il pourrait ne pas intervenir à son sujet et espérer qu'il finisse sur une tablette, mais le projet de loi appartient maintenant au Président de la Chambre.
On nous a demandé d'examiner en détail le projet de loi qui a été déposé. Le ministre nous a indiqué qu'il nous avait envoyé ici après l'étape de la première lecture pour inciter les gens à proposer des amendements qui vont améliorer le projet de loi. C'est la raison pour laquelle nous traversons le pays pendant quatre semaines, pour vous demander de nous aider à ce sujet. Mais notre comité ne peut pas présenter une motion proposant l'abandon du projet de loi.
Ce que nous pouvons faire, c'est examiner chacun des articles—et il y en 59—et nous demander si nous pouvons les modifier, en vue de les améliorer. On pourrait se prononcer contre l'ensemble des 59 articles, et le rapport qui serait présenté à la Chambre des communes indiquerait que le comité désapprouve tout le projet de loi. Mais la Chambre serait toujours saisie du projet de loi. Je pense que c'est important de le préciser.
En temps normal, le président de séance pourrait vous dire que vos propos sont irrecevables et vous demander de discuter du projet de loi. Je vous laisse vraiment beaucoup de latitude. Mais il n'en reste pas moins que nous avons besoin de votre aide pour améliorer le projet de loi.
Est-ce que c'est clair? Avez-vous d'autres commentaires?
Je ne vais pas accepter les commentaires des gens dans la salle, seulement ceux des personnes inscrites au programme.
Chef Minde.
Le chef George Minde: J'aurais tout juste un dernier commentaire à faire.
Si j'ai bien compris, le projet de loi n'en est pas encore à l'étape de la deuxième lecture. Ne pourrions-nous pas alors en changer les principes, de manière peut-être à ce que le gouvernement fédéral rende de meilleurs comptes aux Premières nations et respecte les lois de mise en oeuvre des traités, plutôt que ce que prévoit le projet de loi C-7?
Le président: Le comité est prêt à envisager n'importe quoi, du moment qu'il s'agit d'une modification. Quant à savoir si les changements proposés à l'esprit du projet de loi seront acceptés par le Président de la Chambre, c'est à lui d'en décider.
Voilà cinq semaines que nous travaillons à ce projet de loi. Le printemps dernier, nous y avons consacré trois mois. Nous avons entendu beaucoup de préoccupations de la part des collectivités. Nous estimons que ces préoccupations sont légitimes. Il existe d'autres domaines dans les lois où, selon nous, il faudrait régler ces points. C'est indiscutable. Toutefois, le comité est limité dans ce qu'il peut faire.
Tout le monde s'entend pour dire qu'il faudra tôt ou tard se débarrasser de la Loi sur les Indiens. Il faut que cela se fasse de concert avec ceux qui sont touchés, plutôt qu'unilatéralement. J'ai acquis un peu d'expérience à cet égard. C'est la deuxième fois que je préside un comité examinant des modifications à la Loi sur les Indiens. Pour moi, cette loi est un peu comme une vieille bagnole qu'on nous demande de réparer, de faire examiner par un mécanicien. Un jour, avec un peu de chance, la loi sera révoquée.
Supposons qu'à des fins de développement économique, vous souhaitiez élever du bétail. D'après la lettre de la Loi sur les Indiens, il faut demander au ministre des Affaires indiennes la permission de vendre du bétail. Je n'aime pas entendre de pareilles choses. Je trouve cela très embarrassant. Si j'étais vous, moi aussi, je serais furieux.
Les modifications que nous nous apprêtons à faire élimineront toutes ces restrictions. Vous n'aurez plus à demander au ministre la permission de faire ce que vous voulez. Vous ne le demandez probablement pas de toute façon, actuellement. Toutefois, dans la loi, nous retirons cet aspect que je trouve si humiliant, et vous serez libres de prendre des initiatives.
Je vois beaucoup de bonnes choses dans le projet de loi à l'étude et dans les modifications que nous envisageons. Il faut toutefois espérer que, quand nous renverrons le projet de loi à la Chambre des communes, nous l'aurons amélioré. Je ne crois pas qu'il sera considéré comme étant une bonne loi ou une loi permanente.
Nous nous efforçons vraiment de le renvoyer meilleur qu'il ne l'était quand nous l'avons reçu, mais cela ne règle pas tous les autres points qu'il faudrait régler selon vous. Je ne crois pas qu'on puisse les régler dans la Loi sur les Indiens. Nous serons peut-être de retour avec un autre projet de loi plus tard, à cette fin.
Monsieur Chatters.
Á (1135)
M. David Chatters: Simplement en réponse à votre suggestion, depuis les dix années que je suis à la Chambre des communes, s'il fallait présenter des modifications au projet de loi à l'étude qui en changeaient fondamentalement la nature, comme vous le laissez entendre, le Président de la Chambre les rejetterait, et nous ne serions pas autorisés à les déposer.
Le président: Monsieur Vellacott.
M. Maurice Vellacott: À mon avis, il serait également utile aux différents membres ici présents que je leur donne l'assurance que, si le chef avait des modifications précises à proposer qui changent radicalement le projet de loi, nous tenterons certes de les inclure. Mais comme l'a dit mon collègue, il se peut fort bien que, si elles s'orientent dans une toute autre direction, on les déclare irrecevables. Toutefois, dans le cas de certains amendements motivés, certains d'entre nous seraient disposés à atténuer les effets de certains articles ou à les changer parce qu'ils posent vraiment problème. Le but est digne de l'effort.
Beaucoup de gens ont dit qu'il serait beaucoup plus simple de carrément rejeter le projet de loi. Comme l'a dit le président, la seule chose que nous puissions faire est de retrancher chaque article et de ne le renvoyer à la Chambre qu'avec le titre. Je suppose que c'est l'autre option.
Le président: J'espère que mes observations n'ont vexé personne. Ce n'était certes pas mon intention.
Il nous reste quatre minutes. Si vous avez des observations à nous faire, j'aimerais que vous les fassiez maintenant.
Le chef Victor Buffalo: Je tiens simplement à remercier le comité d'être venu dans notre coin de pays. Je sais que c'est très inhabituel comme façon de faire, de nous consulter après que le projet de loi a été déposé. Je suis conscient que cela s'est déjà fait, mais la procédure est très inhabituelle.
Cela nous offre la possibilité de participer au processus. À nouveau, nous vous répétons que nous rejetons le projet de loi. Nous ne l'acceptons pas. Nous ne vous demandons pas de le mettre à la corbeille. Nous vous demandons de reconsidérer et de voter dans le sens dans lequel selon nous les peuples unis vont vous présenter les faits. C'est tout ce que nous disons.
Le président: Nous vous en sommes très reconnaissants, tout comme de votre aide. Je vous remercie beaucoup.
Chers collègues, nous avons invité un autre groupe à venir témoigner. Nous allons maintenant entendre les porte-parole de la Première nation de Saddle Lake.
Nous accueillons à la table le conseiller Eric Large et le technicien spécialiste de traité Joseph Steinhauer, tous deux membres de la Première nation de Saddle Lake. Messieurs, soyez les bienvenus.
Nous avons mis de côté une demi-heure pour cet exposé. Si vous voulez bien commencer.
Á (1140)
M. Eric Large (conseiller, Première nation de Saddle Lake): [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Honorable président, membres du comité permanent, c'est pour moi un honneur et un privilège de comparaître devant vous au nom de ma nation. Je m'appelle Eric Large et je suis un dirigeant et conseiller élu de la nation crie de Saddle Lake.
On m'a prié de prendre la parole au nom du chef de Saddle Lake, Eddy Makokis. Je suis accompagné de Joseph Steinhauer, technicien spécialiste du traité et analyste de politique pour le chef et le conseil de Saddle Lake. Lui aussi prendra part à cet exposé. Je vais vous lire les cinq premières pages, puis il vous livrera le reste, si nous en avons le temps.
Nous sommes ici pour vous faire connaître nos vues concernant le projet de loi C-7, c'est-à-dire la Loi sur la gouvernance des Premières nations.
Pour commencer, nos dirigeants et chefs spirituels avaient prévu que le gouvernement fédéral du Canada essaierait de mettre fin aux droits issus de traité de notre peuple et de nous assimiler à la société canadienne. Au fil des ans, de nombreuses tentatives ont été faites en ce sens.
En 1969, le premier ministre libéral Pierre Elliot Trudeau et le ministre des Affaires indiennes d'alors, Jean Chrétien, avaient présenté un livre blanc dans lequel on cherchait à céder aux provinces la responsabilité du gouvernement fédéral à l'égard des Indiens et à abolir le système de réserves indiennes. On recommandait en effet d'implanter la propriété foncière individuelle à des fins de développement aux termes de la politique de cession des terres et de prêts des Affaires indiennes.
La Première nation de Saddle Lake estime que le projet de loi C-7 est une version actualisée du livre blanc de 1969 qui mettra en oeuvre une politique unilatérale d'assimilation des peuples autochtones et cherchera à mettre fin au statut de notre peuple reconnu par traité.
La position officielle sur le plan politique comme juridique de la Première nation de Saddle Lake à l'égard du projet de loi C-7, Loi sur la gouvernance des Premières nations, est que nous le rejetons complètement et catégoriquement. Une résolution à cet effet adoptée par le conseil de bande est jointe à notre mémoire, à l'appui de cette position.
Les dirigeants ont tenu de nombreuses réunions de bande à cet égard, et les membres ont exprimé aux dirigeants leurs intentions, soit de maintenir une position cohérente visant à protéger, à conserver et à mettre en oeuvre les modalités du traité numéro 6 signé en 1876 entre la Couronne aux droits de la Grande-Bretagne et nos ancêtres qui habitent sur cette terre depuis des temps immémoriaux.
La nation crie de Saddle Lake rejette le projet de loi C-7 parce qu'après l'avoir examiné de près, elle estime qu'il portera atteinte à nos droits inhérents issus de traité et transférera l'obligation de fiduciaire du gouvernement fédéral, entre autres choses. En raison des limites de temps, nous mentionnerons ces raisons brièvement, ainsi que d'autres points, plus loin dans l'exposé.
Comment le projet de loi C-7 porte-t-il atteinte aux droits issus de traité?
Le projet de loi C-7 viole les droits issus de traité en cherchant à légiférer l'autonomie gouvernementale des Premières nations signataires d'un traité. Ces Premières nations ont déjà le pouvoir inhérent et la compétence voulue pour se gouverner elles-mêmes et pour signer des traités comme elles l'ont fait, et elles avaient ce pouvoir et cette compétence avant même le premier contact avec les Blancs.
Dans la Proclamation royale de 1763, la Couronne a reconnu que nous avions le statut de nation. Ce qui manque, selon Saddle Lake, c'est que le gouvernement fédéral en prenne acte.
Comment le projet de loi C-7 transfère-t-il les obligations de fiduciaire du gouvernement fédéral?
Le ministre Nault a plusieurs fois mentionné devant les médias et à la Chambre des communes qu'il faut confier aux Premières nations la responsabilité de se gouverner elles-mêmes. C'est ce que fait le projet de loi C-7. Cependant, le gouvernement fédéral se conserve le pouvoir.
En fait, le projet de loi remet aux Premières nations toutes les responsabilités alors que le pouvoir demeure dans les mains du ministre. Ce n'est pas une bonne façon d'aider les Premières nations à se gouverner de manière efficace. Ces outils de bonne gouvernance, comme se plaît tant à le dire le ministre, sont simplement dévolus et continueront donc de saper les rapports néocolonialistes qui existent actuellement et qui empreignent toute la structure de la Loi sur les Indiens.
La structure est maintenue dans le projet de loi, et les rapports et conditions en vertu desquels vivent les Premières nations continueront de se détériorer. Il faut que le comité permanent pèse avec soin ces facteurs à mesure qu'il se déplace au Canada pour entendre les Premières nations au sujet du projet de loi à l'étude.
Á (1145)
En ce qui concerne l'obligation de rendre des comptes, le projet de loi C-7 s'intitule «Loi concernant le choix des dirigeants, le gouvernement et l'obligation de rendre compte des bandes indiennes et modifiant certaines lois». Dans notre évaluation de la Loi sur la gouvernance des Premières nations, on note au préambule et ailleurs diverses contradictions. Le premier exemple de nombreuses contradictions que l'on retrouve tout au long du texte législatif commence au deuxième paragraphe du préambule, qui dit «Attendu que la démocratie représentative..., la transparence et la responsabilisation sont des valeurs auxquelles les Canadiens sont attachés». Le Canada a peut-être comme idéal moral d'être transparent et de rendre des comptes. Toutefois, sa feuille de route à cet égard n'est pas reluisante. Le gouvernement du jour et ceux qui l'ont précédé ont accumulé des déficits et des dettes qui atteignent les milliards de dollars. L'endettement actuel du Canada est de 547 milliards de dollars. Morale, on fait du deux poids, deux mesures quand on parle d'obligation de rendre compte des Premières nations par opposition à celle du gouvernement fédéral et des gouvernements provinciaux. Si l'on examine de près l'historique des gouvernements à cet égard, on note qu'ils n'assument pas pleinement leur obligation de rendre compte de leur situation fiscale depuis 1990. Fait étonnant, la majorité de la population semble tenir pour normal ce manque anormal de reddition de comptes.
Étant donné que les Premières nations doivent faire autant avec si peu que ce qui est versé au CPA pour servir une population croissante et que les Premières nations respectent déjà des normes et des exigences très rigoureuses en matière de vérification et qu'elles évitent d'être déficitaires—il faudrait inscrire à leur crédit que de nombreuses Premières nations n'ont pas de dette—, la Première nation de Saddle Lake continue de diriger ses finances de manière responsable.
Cela étant dit, en tant que nations autochtones légitimes, nous devrions peut-être envisager la possibilité d'imposer la gestion par une tierce partie au gouvernement fédéral pour négligence grossière dans le domaine de la transparence et de la reddition de comptes.
L'argument de la Charte. Au huitième paragraphe du préambule, on peut lire: «Attendu que l'exercice des attributions prévues par les lois fédérales est assujetti à la Charte canadienne des droits et libertés». Ce paragraphe en particulier et d'autres renvois à la Charte sapent complètement les droits collectifs des Indiens au Canada.
Le projet de loi ne reconnaît pas vraiment les Indiens comme des nations ni ne les protège comme collectivité spéciale au Canada. Les droits individuels des Indiens font l'objet d'une certaine attention dans la Charte des droits, de la même façon que les droits des autres Canadiens. Cela signifie qu'un Indien peut être protégé jusqu'à un certain point contre les mesures discriminatoires. Toutefois, la nation ou la tribu dans lesquelles prennent racine son identité et ses droits ne bénéficie d'aucune protection constitutionnelle contre des actes d'intolérance posés au sein du Cabinet ou de l'assemblée législative.
Comme le projet de loi C-7 n'appuie pas l'existence d'une société indienne distincte au Canada, tous les Indiens et tous les droits issus de traité sont menacés. En dernière analyse, les droits existants prévus dans le projet de loi C-7 s'avéreront n'être rien de plus que les droits dont jouissent les autres Canadiens en tant que citoyens de leurs provinces respectives et du Canada. Bref, la loi prépare la voie à une série concentrée de nouvelles mesures destinées à éteindre complètement les droits collectifs des Indiens et à accélérer leur dispersion et assimilation.
Loi inadéquate, consultation insuffisante. La Première nation de Saddle Lake estime que le projet de loi à l'étude comporte une lacune grave, soit sa procédure de consultation. Il prévoit une consultation obligatoire des Premières nations. Le ministre Nault a affirmé dans sa déclaration devant le comité permanent que selon lui un gouvernement contemporain doit pratiquer la politique de l'autonomisation. Nous n'avons pas pris part à la rédaction du projet de loi, pas plus que nous n'en avons accepté la mise en oeuvre. En tant que nation souveraine, nous ne croyons pas qu'un autre gouvernement a le droit de nous imposer sa volonté en matière d'autonomie gouvernementale. Ce n'est pas là de l'autonomisation. C'est l'imposition unilatérale du pouvoir d'un gouvernement qui cherche à se défaire d'une responsabilité de fiduciaire. On ne nous a pas permis d'étudier le projet de loi avant son dépôt, l'an dernier. Nous avons été mis devant le fait accompli, et on nous a dit qu'il ne restait plus qu'à l'accepter ou à le rejeter.
Á (1150)
C'est pourquoi nous sommes ici aujourd'hui, pour affirmer officiellement que nous rejetons catégoriquement tout le projet de loi.
Dans l'arrêt Sparrow, le juge en chef de la Cour suprême du Canada, Antonio Lamer, a écrit:
| [...]même dans les rares cas où la norme minimale acceptable est la consultation, il faut que cette consultation se fasse de bonne foi, avec l'intention de donner vraiment suite aux préoccupations des peuples autochtones dont les terres sont en jeu. La plupart du temps, il faudra faire beaucoup plus que de la simple consultation. Il faudra peut-être obtenir parfois le plein consentement d'un peuple autochtone[...] |
Je ne risque pas de me tromper en disant, officiellement, que le Canada n'a pas le plein consentement, ni de notre nation, ni des autres Premières nations signataires d'un traité, qu'il lui faut pour imposer une pareille loi. Il existe sans doute des données statistiques donnant le pourcentage précis de Premières nations qui ont été adéquatement consultées au sujet du projet de loi à l'étude. Je ne risque pas de me tromper en disant que le pourcentage de Premières nations qui n'ont pas été consultées excède le faible pourcentage de celles qui l'ont été. Nous ne nous arrêterons pas à ce point.
Monsieur, le président, je vous remercie.
Le président: Monsieur Steinhauer.
M. Joseph Steinhauer (technicien de traité, Première nation de Saddle Lake): [Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
Nous avons inclus dans notre exposé, après la déclaration initiale du conseiller Large, ce que nous estimons être une alternative viable au projet de loi C-7. Voici notre réponse.
Un cadre de gouvernance cri? Depuis 50 ans, la Première nation de Saddle Lake a beaucoup travaillé à une forme écrite du droit cri, ou nehiyo weyasiwin, qui s'appuie sur la loi du Créateur et sur la loi naturelle telle que nous la comprenons. Se conjuguent à ces lois nos lois tribales coutumières qui sont en place depuis des siècles. Notre cadre est complet, et notre peuple est disposé à le respecter pour se gouverner lui-même. Nous sommes prêts à nous libérer des chaînes de la Loi sur les Indiens.
Notre constitution tribale est la base sur laquelle s'appuieront toutes les autres politiques et lois que nous adopterons et insérerons et qui aideront notre peuple à régler les nombreux problèmes socio-économiques auxquels il est actuellement confronté sur le plan notamment de l'utilisation des terres, de l'éducation en matière de santé, du bien-être des enfants, du développement économique, du maintien de l'ordre, de la justice tribale, du logement, de l'administration et ainsi de suite.
Ce que nous tentons de faire valoir, c'est que ces développements sont venus de la base—des membres de la nation, non pas d'Ottawa ou d'un autre gouvernement. Ils sont venus de notre propre peuple. Voilà une véritable gouvernance crie—pas un projet de loi qui nous vient du ministre Nault pour nous dire ce qui est bon pour nous.
Il existe une notion sociologique dans le monde universitaire qu'on appelle l'infrastructure institutionnelle complète. Elle désigne la mesure dans laquelle un groupe racial, une ethnie ou une nation s'est doté des organismes et autres institutions voulus pour que ses membres puissent subvenir à leurs besoins quotidiens sans avoir à se tourner vers l'extérieur. La Première nation de Saddle Lake a nettement progressé dans l'atteinte de cet objectif qui donnerait à notre gouvernement le pouvoir et la compétence voulus pour affirmer sa pleine autonomie sur son territoire. Le terme légal est intra vires.
En utilisant ces institutions qui sont destinées à répondre aux besoins de nos membres, nous constatons le besoin de compléter l'infrastructure institutionnelle complète en créant des institutions communautaires dans les domaines des soins de santé et hospitaliers complets, d'un système judiciaire, du maintien de l'ordre, d'entreprises commerciales, de gouvernement tribal et ainsi de suite.
Pour reprendre les paroles d'un de nos ex-dirigeants qui rêvait de l'autodétermination de notre peuple—il s'agissait de mon père, Eugene Steinhauer: «Pour ce qui est de la nation crie de Saddle Lake, le droit d'appliquer nos propres lois sur notre territoire ne nous a jamais été retiré. Donc, en tant que peuple de Saddle Lake, nous pouvons mettre en place des lois pour nous gouverner sans ingérence de gouvernements non indiens de l'extérieur. Au centre de ce plan se trouve le cadre d'une nation.»
Il a été question de bâtir des pays ce matin, dans d'autres témoignages. Le territoire qui nous est propre est notre pays. Nos membres en sont les citoyens. Nous avons une économie définie qui peut être saine et productive. Nous avons un régime politique, un régime financier, un régime de protection juridique partiel et de nombreux volets des services sociaux. Ce sont là toutes les matières premières qui, quand elles sont bien dosées, peuvent produire une indépendance positive au sein du régime canadien.
En somme, cet exposé fait au comité permanent au nom de la Première nation de Saddle Lake fournit les bases de notre raisonnement expliquant pourquoi nous sommes opposés au projet de loi C-7, que nous rejetons. Nous avons donné les raisons politiques pour lesquelles nous rejetons aussi catégoriquement la Loi sur la gouvernance des Premières nations. Nous avons donné les raisons de ce rejet, en ce sens qu'il porte atteinte à nos droits inhérents issus de traités et qu'il cède à d'autres l'obligation de fiduciaire du gouvernement fédéral. Nous avons également souligné les principales lacunes du projet de loi C-7, soit l'absence de reddition de comptes du gouvernement fédéral et l'application du deux poids, deux mesures. D'autres grandes lacunes de la mesure législative sont une consultation inadéquate et le peu de temps alloué pour consulter de façon réaliste les Premières nations au sujet de ce qui aura assurément d'importantes répercussions politiques et sociales sur leur avenir.
Á (1155)
En 1983, un comité parlementaire spécial chargé d'examiner l'autonomie gouvernementale des Indiens a recommandé que:
| le droit des peuples indiens à l'autonomie gouvernementale soit explicitement énoncé et inscrit dans la Constitution du Canada. |
La case vide qu'est l'article 35 reste à remplir, et pourtant le gouvernement fédéral insiste pour imposer le projet de loi C-7. Le comité est allé encore plus loin en déclarant:
| Les gouvernements des Premières nations indiennes formeraient un ordre distinct de gouvernement au Canada, leur compétence étant définie par une modification de la Constitution. Une pareille approche est préférable aux propositions avancées par le ministre des Affaires indiennes dans son document de travail intitulé The Alternative of Optional Indian Band Government Legislation. Dans ces propositions, les gouvernements autochtones sont vus uniquement comme des administrations municipales, ce qui ne fait que prolonger le rôle paternaliste du ministère. |
Ceci vient d'un comité permanent assez semblable au vôtre:
| Le comité rejette les propositions du ministre et n'appuie pas la modification de la Loi sur les Indiens comme moyen de réaliser l'autonomie gouvernementale. La politique désuète sur laquelle s'appuie la Loi sur les Indiens en fait un plan complètement inacceptable pour l'avenir. |
En résumé, nous affirmons que le gouvernement fédéral commettrait une grave erreur en adoptant le projet de loi C-7 et en l'imposant aux Premières nations. Par ailleurs, le projet de loi n'améliorerait pas les conditions socio-économiques de nos membres de la base. L'imposition unilatérale de lois fédérales sans participation réaliste de ceux-là même qui sont visées n'est pas une solution.
En guise de conclusion, les dirigeants de la Première nation de Saddle Lake, que nous représentons, ont prévu pour le bénéfice du comité permanent quelques recommandations qui, selon nous, peuvent améliorer la vie de nos membres, contrairement au projet de loi C-7. Les voici.
Primo, que l'on mette complètement fin à la mise en oeuvre de toute la série actuelle de lois à l'étude à la Chambre des communes. Par esprit de solidarité et d'unité avec les dirigeants du territoire visé par le traité numéro 6, nous demandons une rencontre directe avec le premier ministre Jean Chrétien et son Cabinet en vue de reconnaître la réalité de nation établie dans le traité numéro 6.
Deuzio, que l'on mette en oeuvre un processus de négociation bilatérale, de nation à nation et basé sur le traité, en vue de reconnaître les Premières nations comme l'un des trois ordres de gouvernement reconnus dans la Constitution du Canada. Il faudra pour cela apporter des modifications à la Constitution.
Tertio, que la Loi sur les Indiens soit révoquée dès que sont mis en oeuvre les cadres de gouvernance choisis par les Premières nations.
Enfin, que le Canada partage sa vaste richesse et ses ressources abondantes comme conditions préalables à la constitution d'une base économique sur laquelle s'appuierait un véritable régime de gouvernance autochtone.
Le témoin qui nous a précédé a fourni beaucoup de données statistiques sur les ressources qui sont extraites du pays par le Canada chaque année, remontant jusqu'à la première extraction.
Il est intéressant de noter, et des dirigeants de Premières nations l'ont déjà noté, que le Canada se classe au troisième rang mondial pour son niveau de vie, alors que les Premières nations sont au 66e rang. Le projet de loi C-7 ne changera rien à cet écart.
Avant de terminer, je tiens à remercier le comité permanent de nous avoir permis de lui exposer nos vues au sujet du projet de loi C-7. Le gouvernement de Saddle Lake continuera de faire de son mieux pour tuer le projet de loi dans l'oeuf, parce que selon lui il ne coïncide pas avec le meilleur intérêt de notre peuple.
À nouveau, nous vous remercions d'avoir pris le temps de nous écouter.
[Le témoin s'exprime dans sa langue autochtone]
 (1200)
Le président: Je vous remercie beaucoup.
Chers collègues, il nous reste neuf minutes.
Monsieur Vellacott, vous en avez cinq.
M. Maurice Vellacott: Je vous remercie. Je suis reconnaissant à Joseph et à Eric de leurs exposés. Eric a mentionné la mise sous tutelle du gouvernement fédéral du Canada. Je puis sympathiser jusqu'à un certain point avec votre position. Je crois que nous avions perdu le contrôle des dépenses et que des décisions sans justification étaient prises, il y a de nombreuses décennies. Je me faisais la réflexion que les partis de l'opposition ont parfois l'occasion de présenter une motion un certain jour à la Chambre, c'est-à-dire le jour des crédits, et que chaque parti peut proposer quelque chose. Peut-être, à l'avenir, verrons-nous l'Alliance canadienne proposer, un jour de crédit, que le gouvernement fédéral du Canada soit placé sous tutelle. Je peux comprendre votre position.
Je conviens avec vous que le projet de loi C-7 comporte de graves lacunes. Si j'ai bien compris ce que disait Joseph vers la fin, vous souhaitez que la Loi sur les Indiens demeure intacte jusqu'à ce que des accords d'autonomie gouvernementale ou d'autodétermination aient été conclus. Est-ce bien cela?
M. Joseph Steinhauer: Je ne réponds plus aux questions. Je crois avoir bien exposé la position de la Première nation de Saddle Lake.
M. Maurice Vellacott: D'accord.
J'ai bien aimé les observations qui ont été faites au sujet du cadre de gouvernance des Cris. Je me demande si vous avez bien examiné les subtilités du projet de loi C-7. À votre avis, pourrait-on y adapter ou y insérer votre cadre de gouvernance cri? Vous auriez alors tout ce qu'il vous faut provisoirement jusqu'à ce que..., vous savez, il faut du temps pour mettre en oeuvre les accords d'autonomie gouvernementale—des Nisga'a et des autres.
Je vous demande, je suppose, s'il est possible, en insérant votre propre cadre de gouvernance cri dans le projet de loi C-7, de bâtir un pont jusqu'à ce que vous ayez conclu les accords d'autonomie gouvernementale de votre nation.
M. Eric Large: Nous n'avons pas été mandatés en vue de conseiller le gouvernement ou de lui faire des recommandations. Nous énonçons simplement notre position. Nous avons entamé ces travaux bien avant que le projet de loi et d'autres ne soient portés à l'attention du comité permanent, de sorte que nous ne pouvons pas compromettre notre énoncé de position de ce matin.
M. Maurice Vellacott: Je comprends votre position et la respecte.
Je vous remercie.
Le président: Si vous souhaitez utiliser une partie du temps qui reste pour faire d'autres observations, ne vous gênez pas.
M. Eric Large: Non, merci. Nous vous remercions simplement de nous avoir écoutés.
Le président: Nous vous remercions beaucoup d'avoir accepté de témoigner plus tôt que prévu. Si nous prenons du retard cet après-midi, vous nous aurez permis de finir tout de même à l'heure. Je vous remercie beaucoup.
Chers collègues, le comité va suspendre ses travaux jusqu'à 13 heures.